紅塵滾滾，看似不可抗拒，殊不知閉門即是深山，其奈我何？
　　
　　古代把居家修行的人叫居士，文人們也喜歡給自己取一個什么居士的雅號，以表明某種人生志趣。譬如歐陽修就自號六一居士，公退之暇，徜徉在詩、酒、茶、棋、金石銘文之間，自得其樂，可不是閉門即是深山？
　　
　　世事紛擾如麻團，解不開剪不斷，這時需要一顆包容淡定的心，像老子說的：“知其雄，守其雌，為天。”“為天”，虛懷若谷，海納百川，那點人世的小芥蒂，還有什么不能包容的？可不是閉門即是深山？老子講“不爭”，世人常常從消極方面著眼，其實“不爭”，換一個說法就是“包容”，民間說“大人有大量”，這就是“包容”，都“包容”了，還爭什么？所以，閉門即是深山，“包容”乃其精義。
　　
　　我很喜歡據說是陳摶老祖寫的一首詩，最后兩句是：“攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。”即使這是小隱，所謂小隱隱山林，但還是把心里盎然的春意表達出來了。身居鬧市，不可能隱身山林，所以要追求大隱的境界，大隱隱于市。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”這就是大隱的境界，也即閉門即是深山的境界。陶淵明用“心遠”來概述這種境界，其實若是用一個字來說，應該是“閑”。心如脫鉤之魚，自然就閑了。紅塵中有多少誘餌，名呀利呀美色呀權勢呀，全在垂釣著你這條魚。你像莊子那樣，“而來，而往“，對這些誘餌不屑一顧，心不就閑了，“魚相忘于江湖，人相忘于道術”，這不就是閉門即是深山的境界？
　　
　　閉門即是深山。但閉門之后，不是兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書；不是心如死水，身如槁木；不是青燈黃卷，看破紅塵；不是凄凄慘慘，顧影自憐；不是足不出戶，孤芳自賞。閉門即是深山，說的是推開名利的誘惑，擺脫塵世的糾葛，拍去身上的喧囂，濾掉心中的渣滓，心清如水，像莊子所說的：“用志不分，乃凝于神。”聚精會神做自己喜歡做的事情，滴水穿石，繩鋸木斷。精誠所至，金石為開。就像我在讀研究生時一位教過我的老師說的：屁股下多坐幾本書，將來說話寫文章才有底氣。原話記不得了，大意如此。這說的是做學問，事實上做任何事都需要這種不斷積累的過程。
　　
　　人生若白駒過隙，忽然而已。而塵世紛擾，誘惑極多。如果人缺少定力，就可能像猴子掰玉米，撿了芝麻，丟了西瓜。之所以強調閉門即是深山，就是要我們心無旁騖，耐得住寂寞，坐得冷板凳，像洪應明在《菜根譚》中所說：“纏脫只在自心，心了則屠肆糟廛，居然凈土。不然，縱一琴一鶴，一花一竹，嗜好雖清，魔障終在。語云：能休，塵境為真境；未了，僧家是俗家。信夫！”一個“了”字，何其灑脫！這個“了”，不是像《紅樓夢》“好了歌”中所唱，萬事皆休，人生如夢，那未免太悲觀。相反，人生只能有所執著，才能顯出分量。這里的“了”，指的是放下一己之私，了去生死，像黃花崗七十二烈士之一的林覺民那樣，為天下人謀永福，這樣的人生，才有恢弘的氣象。
　　
　　所以，閉門即是深山，不是事不關己高高掛起，而是家事國事天下事，事事關心。心憂天下，寵辱皆忘，這才是閉門即是深山的真境界，就像莊子在《逍遙游》中所寫：“且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。”心靜如水，明明如月。執著人生，甘當人梯。就像孔子所說：“不義而富且貴，于我如浮云。”心有了這樣的定力，真是閉門即是深山，心寬體胖，悠游自在，布衣蔬食，勝過軒冕多矣！
　　
　　還是《菜根譚》中說得好：“心曠，則萬鐘如瓦缶；心隘，則一發似車輪。”閉門即是深山，說的就是心曠，就是心閑，就是包容，就是能了，一了百了，百了之后還能有所執著，這樣人生才既不會太枯寂，也不會太濃艷，才能集中精力，有所作為。把名利看淡，淡如煙靄；把人民利益看重，重如泰山。為一己之私而活，活得就茍且；為大眾利益而活，活得就偉岸。所以孔子說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”閉門即是深山。這深山，說的其實是一種崇高的人生境界呀！