君道

有亂君，無亂國;有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中;禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也;君子者，法之原也。故有君子則法雖省，足以遍矣;無君子則法雖具，失先后之施，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義而正法之數者，雖博，臨事必亂。故明主急得其人，而暗主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸;不急得其人而急得其勢，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者勞于索之，而休于使之。《書》曰：“惟文王敬忌，一人以擇。”^①此之謂也。

[注釋] ①“《書》曰”句：引自《尚書·康誥》，但與今本《尚書》略有出入。

合符節、別契券者^①，所以為信也;上好權謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌、投鉤者^②，所以為公也;上好曲私，則臣下百吏乘是而后偏。衡石、稱縣者^③，所以為平也;上好傾覆，則臣下百吏乘是而后險。斗、斛、敦、概者^④，所以為嘖也^⑤;上好貪利，則臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無度取于民。故械數者，治之流也，非治之原也;君子者，治之原也。官人守數，君子養原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹于臣子矣。如是，則雖在小民，不待合符節、別契券而信，不待探籌、投鉤而公，不待衡石、稱縣而平，不待斗斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美，百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故藉斂忘費，事業忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國不待服而詘，四海之民不待令而一。夫是之謂至平。《詩》曰：“王猶允塞，徐方既來。”^⑥此之謂也。

[注釋] ①契券：古代作憑據用的契約，一分為二，雙方各執一半。②探籌：抽簽。投鉤：抓鬮。③衡石：泛指稱重量的器物。衡，秤。石，古重量單位，一百二十斤為一石。縣：通“懸”，指秤砣。④斗、斛(hú胡)、敦(duì兌)：都是古代量器。概：刮平斗斛的木板。⑤嘖(zé則)：實際。⑥“《詩》曰”句：引自《詩經·大雅·常武》。猶，道。允，確實。塞，充滿。

請問為人君? 曰： 以禮分施，均遍而不偏。請問為人臣?曰： 以禮待君^①，忠順而不懈。請問為人父? 曰： 寬惠而有禮。請問為人子? 曰：敬愛而致文。請問為人兄? 曰： 慈愛而見友。請問為人弟? 曰：敬詘而不茍。請問為人夫? 曰：致功而不流，致臨而有辨。請問為人妻? 曰：夫有禮，則柔從聽侍;夫無禮，則恐懼而自竦也^②。此道也，偏立而亂，俱立而治，其足以稽矣。請問兼能之奈何? 曰： 審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹于天下^③，動無不當也。故君子恭而不難^④，敬而不鞏^⑤，貧窮而不約，富貴而不驕，并遇變態而不窮，審之禮也。故君子之于禮，敬而安之;其于事也，徑而不失;其于人也，寡怨寬裕而無阿;其所為身也，謹修飾而不危^⑥;其應變故也，齊給便捷而不惑;其于天地萬物也，不務說其所以然而致善用其材;其于百官之事、技藝之人也，不與之爭能而致善用其功;其待上也，忠順而不懈;其使下也，均遍而不偏;其交游也，緣義而有類;其居鄉里也，容而不亂。是故窮則必有名，達則必有功，仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地、理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞于天地之間，仁知之極也。夫是之謂圣人，審之禮也。

[注釋] ①待：當為“侍”字。②竦(sǒng聳)：肅敬。③方(páng旁)皇：廣大。 ④難：(nǎn)，畏懼。 ⑤鞏：通“恐”，恐懼。 ⑥危：通“詭”，詭詐。

請問為國? 曰： 聞修身，未嘗聞為國也。君者，儀也^①，儀正而景正;君者，槃也^②，槃圓而水圓;君者，盂也，盂方而水方。君射則臣決^③。楚莊王好細腰^④，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嘗聞為國也。

[注釋] ①儀：日晷(guǐ軌)，利用日影來測量時間的儀器。此句下當有“民者，景也”一句。②槃：通“盤”。此句下當有“民者，水也”一句。③決：古代射箭時套在右手大拇指上的象骨套子。④楚莊王：依史書記載當為“楚靈王”。

君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民、不能利民，而求民之親愛已，不可得也。民不親不愛，而求其為己用、為己死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁、城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削、不滅亡，不可得也。危削、滅亡之情舉積此矣，而求安樂，是狂生者也。狂生者，不胥時而落。故人主欲強固安樂，則莫若反之民;欲附下一民，則莫若反之政;欲修政美國^①，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是獨好之^②;以天下之民莫欲之也^③，然而于是獨為之;好之者貧，為之者窮，然而于是獨猶將為之也^④，不為少頃輟焉。曉然獨明于先王之所以得之，所以失之，知國之安危、臧否若別白黑。是其人者也，大用之，則天下為一，諸侯為臣;小用之，則威行鄰敵;縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。《詩》曰：“介人維藩，大師為垣。”^⑤此之謂也。

[注釋] ①國： 當為“俗”字。②于是： 當為“是子”。下兩個“于是”同。③欲：當為“為”字。④獨：當為衍文。⑤“《詩》曰”句：引自《詩經·大雅·板》。

道者，何也? 曰： 君道也^①。君者，何也? 曰： 能群也。能群也者何也? 曰：善生養人者也，善班治人者也^②，善顯設人者也^③，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱而天下歸之^④，夫是之謂能群。不能生養人者人不親也，不能班治人者人不安也，不能顯設人者人不樂也，不能藩飾人者人不榮也。四統者亡而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰： 道存則國存，道亡則國亡。省工賈，眾農夫，禁盜賊，除奸邪，是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不法度而公，是所以班治之也。論德而定次，量能而授官，皆使其人載其事而各得其所宜。上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫，是所以顯設之也。修冠弁、衣裳、黼黻、文章、琱琢、刻鏤皆有等差，是所以藩飾之也。故由天子至于庶人也，莫不騁其能，得其志，安樂其事，是所同也。衣暖而食充，居安而游樂，事時制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍備，是所衍也。圣王財衍以明辨異，上以飾賢良而明貴賤，下以飾長幼而明親疏，上在王公之朝，下在百姓之家，天下曉然皆知其非以為異也，將以明分達治而保萬世也。故天子、諸侯無靡費之用，士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無奸怪之俗，無盜賊之罪，其能以稱義遍矣。故曰：“治則衍及百姓，亂則不足及王公。”此之謂也。

[注釋] ①君道：當為“君之所道”。②班：通“辨”，治理。③顯設：任用。④俱：通“具”。

至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠^①，兼聽齊明則天下歸之。然后明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣。如是，則德厚者進而佞說者止，貪利者退而廉節者起。《書》曰：“先時者殺無赦，不逮時者殺無赦。”^②人習其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故職分而民不探^③，次定而序不亂，兼聽齊明而百事不留。如是，則臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，誠能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心^④。夫是之謂大形。《詩》曰：“溫溫恭人，維德之基。”^⑤此之謂也。

[注釋] ①克：當為“免”字，通“勉”。②“《書》曰”句：見偽古文《尚書·胤征》。③探：當為“慢”字。④胑(zhī支)：同“肢”。⑤“《詩》曰”句：見《詩·大雅·抑》。

為人主者，莫不欲強而惡弱，欲安而惡危，欲榮而惡辱，是禹、桀之所同也。要此三欲，辟此三惡，果何道而便? 曰：在慎取相，道莫徑是矣。故知而不仁不可，仁而不知不可，既知且仁，是人主之寶也，而王霸之佐也。不急得，不知;得而不用，不仁。無其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有六患^①：使賢者為之，則與不肖者規之;使知者慮之，則與愚者論之;使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉!譬之是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。語曰：“好女之色，惡者之孽也。公正之士，眾人之痤也^②。循乎道之人^③，污邪之賊也。”今使污邪之人論其怨賊而求其無偏，得乎哉! 譬之是猶立枉木而求其景之直也，亂莫大焉。故古之人為之不然。其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮;用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮;知慮取舍，稽之以成;日月積久，校之以功。故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也;與之舉措遷移，而觀其能應變也;與之安燕，而觀其能無流慆也^④;接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉!故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也。

[注釋] ①六：疑為“大”字之誤。②痤(cuó嵯)：癤子。③乎：當為衍文。④慆(tāo滔)：通“滔”，放蕩。

人主欲得善射，射遠中微者，縣貴爵重賞以招致之，內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能中是者取之，是豈不必得之之道也哉! 雖圣人不能易也。欲得善馭速致遠者^①，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之，內不可以阿子弟，外不可以隱遠人，能致是者取之，是豈不必得之之道也哉! 雖圣人不能易也。欲治國馭民，調壹上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也，亂則危辱滅亡可立而待也。然而求卿相輔佐，則獨不若是其公也，案唯便嬖親比己者之用也，豈不過甚矣哉! 故有社稷者莫不欲強，俄則弱矣;莫不欲安，俄則危矣;莫不欲存，俄則亡矣。古有萬國，今有十數焉，是無它故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業，是何也? 曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，則是主暗也;臣不能而誣能，則是臣詐也。主暗于上，臣詐于下，滅亡無日，俱害之道也。夫文王非無貴戚也，非無子弟也，非無便嬖也^②，倜然乃舉太公于州人而用之^③，豈私之也哉! 以為親邪? 則周姬姓也，而彼姜姓也。以為故邪? 則未嘗相識也。 以為好麗邪? 則夫人行年七十有二，齳然而齒墮矣^④。然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也，非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之。于是乎貴道果立，貴名果明^⑤，兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯，如是者，能愛人也。故舉天下之大道，立天下之大功，然后隱其所憐所愛，其下猶足以為天下之顯諸侯。故曰：“唯明主為能愛其所愛，暗主則必危其所愛。”此之謂也。

[注釋] ①“速”字前當脫一“及”字。②便嬖(bì)：寵臣、親信。③倜(tì惕)然：超遠的樣子。州人：當為“舟人”。 ④齳(yǔn允)：沒有牙齒的樣子。⑤明：疑為“白”之誤。

墻之外，目不見也;里之前^①，耳不聞也;而人主之守司，遠者天下，近者境內，不可不略知也。天下之變，境內之事，有弛易齲差者矣^②，而人主無由知之，則是拘脅蔽塞之端也。耳目之明，如是其狹也;人主之守司，如是其廣也;其中不可以不知也，如是其危也。然則人主將何以知之? 曰：便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。故人主必將有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使規物、其端誠足使定物然后可，夫是之謂國具。人主不能不有游觀安燕之時，則不得不有疾病物故之變焉。如是，國者事物之至也如泉原，一物不應，亂之端也。故曰：人主不可以獨也。卿相輔佐，人主之基、杖也^③，不可不早具也。故人主必將有卿相輔佐足任者然后可，其德音足以填撫百姓，其知慮足以應待萬變然后可，夫是之謂國具。四鄰諸侯之相與，不可以不相接也，然而不必相親也。故人主必將有足使喻志決疑于遠方者然后可。其辯說足以解煩，其知慮足以決疑，其齊斷足以距難，不還秩^④，不反君，然而應薄捍患足以持社稷然后可^⑤，夫是之謂國具。故人主無便嬖左右足信者謂之暗，無卿相輔佐足任者謂之獨，所使于四鄰諸侯者非其人謂之孤，孤獨而晻謂之危。國雖若存，古之人曰亡矣。《詩》曰：“濟濟多士，文王以寧。”^⑥此之謂也。

[注釋] ①里：指居民區，周代以二十五家為一里，里有門。 ②(yú)差：參差不齊。③基：當為“綦”字，指鞋帶。④還：營。秩：當為“私”字。⑤捍：同“捍”，抵御。⑥“《詩》曰”句：見《詩經·大雅·文王》。

材人：愿愨拘錄^①，計數纖嗇而無敢遺喪^②，是官人使吏之材也。修飭端正，尊法敬分而無傾側之心，守職循業^③，不敢損益，可傳世也，而不可使侵奪，是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也，知好士之為美名也，知愛民之為安國也，知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長功也，知務本禁末之為多材也，知無與下爭小利之為便于事也，知明制度、權物稱用之為不泥也，是卿相輔佐之材也，未及君道也。能論官此三材者而無失其次，是謂人主之道也。若是，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能論此三材者，不知道此道，安值將卑勢出勞^④，并耳目之樂^⑤，而親自貫日而治詳，一內而曲辨之^⑥，慮與臣下爭小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不亂者也。是所謂“視乎不可見，聽乎不可聞，為乎不可成”，此之謂也。

[注釋] ①愿愨：謹慎誠實。拘錄：通“劬碌”，勤勞。②纖嗇：精打細算。③循：當為“修”字。④值：同“直”，只是。⑤并：通“屏”，摒棄。⑥內：當為“日”字。

【鑒賞】 荀子一生，三為稷下學宮之祭酒，也曾奔走于齊、秦、趙、魏之間，向君主們宣講自己的哲學思想和政治理想。作為儒者，他的際遇比孔子和另外一位儒家的代表人物孟子要好一些，但總的來說，仍是郁郁不得志。當諸侯們試圖向這位端立于學術大殿上的儒者發問時，到底有多少虛心求教，又有多少敷衍戲謔的成分呢?而這些好奇和猜忌目光最終往往集中于這么一個問題：“請問為國?”此時，荀子凝神正顏道：“聞修身，未嘗聞為國也。”君主是萬民的儀表，是天下的標準。您那么急迫地問我如何治國，于其身也，卻身不正，禮不尊，人才不重，何談為國之道呢?

荀子因勢利導，繼續說：河水的清澈取決于水源的純凈，而不是河道的變更。先王的法律條令至今仍在，但曾經輝煌一時的大治之國早已經四分五裂，這難道不應歸咎于歷代的君主嗎?所以，一個國家治亂的關鍵不但在于法律的嚴謹和各部門官吏的盡心盡職，更在于作為統治中心的君主理應擔負起最重要的責任。

什么是君主最重要的責任呢?除了修身正己之外，荀子在此又提出了君者的必要條件：隆禮至法，選相取才。運用禮、法這些統治的工具，來建立上下有序、各守其位、各盡其用的穩定社會。因此，統治之道的核心就在于“能群”，團結一切可以團結的力量，把整個社會組織成一個緊密協作的集體，從而加強國家的中央集權，達到君民一體的理想境界。在荀子的政治藍圖中，君主承擔著一個國家的宗教領袖、法律的制訂者和維護者的責任，一言一行都嚴格遵守禮法的規定，并且宣揚禮法的尊嚴，因此，后世儒者往往詬病于此，認為荀子的思想帶有濃重的法家色彩。

事實上，在君主如何實行君道這一問題上，荀子也始終在現實和理想中苦苦思索，反復權衡。儒家至仁、大治的藍圖是他終生所追求的理想，但在烽煙四起、狡詐叢生的現實面前，君賢臣忠也只是一場一廂情愿的幻夢。夢醒了，便又是欺詐叢生、你死我活的相互屠戮。因此，在具體貫徹時，荀子也往往會出現兩難的矛盾。一方面，他認為君主要親賢人、遠小人，竭力批駁“唯便嬖親比己者之用”的做法，認為這是國家衰弱的發端;另一方面，為了避免君主為下臣所蒙蔽，他又肯定左右親信的作用：“便嬖左右者，人主之所以窺遠收眾之門戶牖向也，不可不早具也。”其初衷是為了加強君主權力的集中，而事實上卻也埋下了君臣猜忌、小人弄權的種子。

從根本上來說，荀子的思想始終給人一種戴著鐐銬跳舞的感覺。這一鐐銬就是君主集權。雖然他對君主提出了種種的要求，例如修身、隆禮、選相、重賢等等，但這所有的一切最終仍是為君主服務的。相對于孟子的民本思想，荀子眼中的君主幾乎是不可動搖、不可替代的國家核心。作為天下黎民的本原，他的愛民、利民最終目的是“求民之親愛己”，“求其為己用，為己死”，以保得自己的國家兵勁城固。可見，在溫情脈脈的禮法面紗之下，荀子所維護的仍是君尊臣卑的森嚴等級。從這一點來看，其對于法律的推崇也以此為前提。“法者，治之端也;君子者，法之原也”，在法治和人治的根本區別上，荀子還是選擇了后者;而在民本和君本之間，更是毫無猶疑地選擇了后者。雖然在后世正統的官方儒學之中，荀子并未列名，但他的思想卻為后世統治者汲取，維護著君權至上的千年體統。