性惡　《荀子》

人之性惡，其善者偽也。

今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

故枸木必將待檃栝烝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無師法，則偏險(xiǎn)而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也。使皆出于治，合于道者也。今之人，化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

孟子曰：“人之學(xué)者，其性善。”曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)、不可事、而在人者，謂之性；可學(xué)而能、可事而成之在人者，謂之偽：是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學(xué)明矣。孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。

所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳。故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄：此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應(yīng)之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮、習(xí)偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾其不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財(cái)而分者，且順情性，好利而欲得，若是則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無之中者，必求于外；故富而不愿財(cái)，貴而不愿埶，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂；不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然！凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用圣王，惡用禮義矣哉！雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉！今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也。今當(dāng)試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也；若是，則夫強(qiáng)者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

故善言古者必有節(jié)^〔51〕于今；善言天者必有征于人。凡論者，貴其有辨^〔52〕合、有符^〔53〕驗(yàn)。故坐而言之，起而可設(shè)^〔54〕、張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗(yàn)，坐而言之，起而不可設(shè)、張而不可施行，豈不過甚^〔55〕矣哉！故性善則去圣王，息^〔56〕禮義矣；性惡則與^〔57〕圣王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待^〔58〕檃栝烝矯然后直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后皆出于治，合于善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

問者曰：禮義積偽^〔59〕者，是人之性，故圣人能生之也。應(yīng)之曰：是不然！夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴^〔60〕豈陶人之性也哉？工人斫木而生器，然則器木^〔61〕豈工人之性也哉？夫圣人之于禮義也，辟^〔62〕亦陶埏而生之也，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有^〔63〕曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義；然則圣人之于禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤于桀、跖小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。

天非私曾、騫^〔64〕、孝己^〔65〕而外眾人也；然而曾、騫、孝己獨(dú)厚于孝之實(shí)，而全于孝之名者，何也？以綦^〔66〕于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父^〔67〕者，何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！

“涂之人^〔68〕可以為禹。”曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正^〔69〕也。然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具；然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯^〔70〕禹不知仁義法正不能仁義法正也。將使涂之人固無可以知仁義法正之質(zhì)，而固無可以能仁義法正之具邪？然則涂之人也，且內(nèi)不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然，涂之人者，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質(zhì)，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質(zhì)，可以能之具，本夫^〔71〕仁義之可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之人伏^〔72〕術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰^〔73〕察，加日縣久^〔74〕，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致也。

曰：圣可積而致，然而皆不可積，何也？曰：可以而不可使^〔75〕也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也；然而不相為者，可以而不可使也。故涂之人可以為禹，則然；涂之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠農(nóng)賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠(yuǎn)矣，其不可以相為明矣。

堯問于舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉？妻子具^〔76〕而孝衰^〔77〕于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？”唯賢者為不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫^〔78〕之知者。多言則文而類^〔79〕，終日議其所以，言之千舉萬變，其統(tǒng)類^〔80〕一也，是圣人之知也。少言則徑而省^〔81〕，論^〔82〕而法，若佚^〔83〕之以繩，是士君子之知也。其言也謟^〔84〕，其行也悖，其舉事^〔85〕多悔^〔86〕，是小人之知也。齊給便敏^〔87〕而無類，雜能旁魄^〔88〕而無用，析速粹孰^〔89〕而不急^〔90〕，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中^〔91〕，敢直其身^〔92〕；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗^〔93〕于亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下共樂之，天下不知之，則傀然^〔94〕獨(dú)立天地之間而不畏：是上^〔95〕勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財(cái)；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍^〔96〕而廣解^〔97〕茍免^〔98〕；不恤是非、然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

繁弱、巨黍，古之良弓也；然而不得排^〔99〕，則不能自正。桓公之蔥^〔100〕，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、巨闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力，則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，后有鞭策之威^〔101〕，加之以造父之馭，然后一日而致千里也。夫人雖有性質(zhì)美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞?wù)邎颉⑺础⒂怼酪玻坏昧加讯阎瑒t所見者忠信敬讓之行也。身日進(jìn)于仁義而不自知也者，靡^〔102〕使然也。今與不善人處，則所聞?wù)咂壅_、詐偽也，所見者污漫、淫邪、貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！