本生 《呂氏春秋》

始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。

夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。

今有聲于此，耳聽之必慊已，聽之則使人聾，必弗聽。有色于此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味于此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其于聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？

萬人操弓，共射其一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故圣人之制萬物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其于物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。此之謂全德之人。

貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰“招蹙之機(jī)”。肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非夸以名也，為其實也。則此論之不可不察也。

〔注釋〕 攖： 觸犯。

穋(gǔ)： 攪渾。

慊： 同“愜”，愜意。

瘖： 通“喑”，啞。

遁： 同“循”，放縱不能自禁。

惡(wū)： 何，哪里。

招： 箭靶。

章章： 繁盛的樣子。

便： 利。

制： 裁斷，控制。

臭： 同“嗅”，聞。

惛： 通“悶”，憂郁。

輦(niǎn)： 乘輦。

佚： 通“逸”，安樂。

招蹙之機(jī)： 導(dǎo)致顛覆之端。蹙，急促，緊迫。

強(qiáng)： 這里指滿足食欲。

靡曼皓齒： 指美色靡曼，皮膚；皓，潔白。

鄭衛(wèi)之音： 指亂世之音。

(張 靜)

〔鑒賞〕 此文是《呂氏春秋·孟春紀(jì)》中的一篇。“孟”是每一季度的第一個月。早春時節(jié)，萬物開始生發(fā)萌動，顯示其勃勃生機(jī)和頑強(qiáng)的生命力。因而此時以“生”為論題。本文是《呂氏春秋》正文的第一篇，它開宗明義，表述此書的基本觀念： 生。“本生”就是以生命為根本，此文論述保養(yǎng)生命的重要意義及其基本原則。

文章首先提出“全生”是國家政治的最高使命，指出：“立官者所以全生也。”所謂“全生”其意義不僅是指保全、養(yǎng)育生命，縱覽全文可見它的更重要的內(nèi)涵是讓生命的意義獲得充分、完全的實現(xiàn)。文章規(guī)定這應(yīng)該是治理國家的人的最高職責(zé)。在帝制時代，天子的關(guān)切決定了整個國家人們社會活動的根本方向，因此文章中“能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子”一語實際上表達(dá)了作者這樣一種思想： 維護(hù)個人生命的生存和發(fā)展的權(quán)利、使人性得到全面的實現(xiàn)應(yīng)該被置于高于一切價值的地位，應(yīng)該成為文化的最高目標(biāo)，而國家的政治之是非得失應(yīng)該以這種全生的觀念來加以衡量。根據(jù)這一觀念作者指責(zé)當(dāng)時的統(tǒng)治者“多官而反以害生”，這就揭露了專制主義政治的不人道，否定了壓迫人的社會制度的合理性。可見文章第一段文字雖然不多，卻具有豐富的含義，表明它不是單純講養(yǎng)生之道，實際上內(nèi)含重要的思想意義，具有政治上的批判性。

本文在提出了全生的思想之后進(jìn)一步規(guī)定了全生的基本原則，這就是全天養(yǎng)性。所謂“天”是指自然，“性”是指生命的本質(zhì)屬性，指人性。全天養(yǎng)性要求保養(yǎng)和全面地實現(xiàn)人的自然本性。此文作者不是只從人體的某些部分的狀態(tài)、不是只從生理學(xué)上來觀察、體認(rèn)生命，他已經(jīng)把生命視為由軀體各個部分、由人的生理、心理、精神等各種因素構(gòu)成的一個統(tǒng)一整體，由其內(nèi)在的自然本性所支配。這反映了古代中國哲人對生命現(xiàn)象的認(rèn)識所達(dá)到的高度。在作者看來，無論是對于生命的生存和健康，還是從生命的價值的實現(xiàn)來說，全天養(yǎng)性都是根本，它保證了人的自然的和精神的生命力。因為天全不僅“神和矣，目明矣，耳聽矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣”，而且會產(chǎn)生這樣的結(jié)果：“不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙”，以至于成為“全德之人”。作者在這里雖然沒有從邏輯上論證“全天”何以必然導(dǎo)致“全德”，但是，人們可以從《莊子》和《呂氏春秋》全書等典籍找到其立論的根據(jù)。

從道家哲學(xué)可知，全天養(yǎng)性既要求尊重生命生存和發(fā)展的規(guī)律性和身體健康的客觀的法則，保持人與自然的和諧關(guān)系，又要致力于維護(hù)個人的人身自由和精神自由，擺脫物欲、習(xí)見、傳統(tǒng)觀念和專制主義制度對人的束縛。《本生》對生的觀念的論述正是以這一哲學(xué)為基礎(chǔ)的。

人們都知道生命的可貴，但常常不知愛惜它，自我摧殘生理上和精神上的生命力，文章分析了這一現(xiàn)象的原因。作者認(rèn)為這是由于世人不懂得全天養(yǎng)性的道理，把生命的目的歸為物質(zhì)享受。文章強(qiáng)調(diào)過度的物欲是與人的自然本性的傾向相對立的。難能可貴的是，《本生》在論述全天養(yǎng)性的重要性時，不像中世紀(jì)的基督教和佛教，沒有把它與人的合理的物質(zhì)需要對立起來。它肯定物是生命的生存和發(fā)展所必不可少的，“聲色滋味”有利于性。不過，它著重指明過度的物質(zhì)享受會傷身害性。作者以振聾發(fā)聵的語言指出無節(jié)制的追求感官之欲造成“三患”： 出車入輦是“招蹙之機(jī)”，肥肉美酒是“爛腸之食”，“靡曼皓齒”是“伐性之斧”。這些觸目驚心的文字可以促使沉溺于聲色滋味而不能自拔的人覺醒。三患之說雖然沒有科學(xué)上的說明，但卻是哲學(xué)思維、生活的智慧和經(jīng)驗的結(jié)晶，即使在現(xiàn)代社會也不失其警世之作用。它表達(dá)的富貴反為富貴所害的理念反映了作者辯證的思維方式，永遠(yuǎn)可以作為人們生活的指南。