《韓愈·爭臣①論》文章鑒賞

或問諫議大夫②陽城于愈：“可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙，晉之鄙人③熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野④，彼豈以富貴移易其心哉？”

愈應之曰：“是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇⑤者也，惡得為有道之士乎哉？在《易•蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事。’《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇⑥，匪躬之故。’夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；則冒進之患生，曠官之刺興；志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣；而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。’今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕⑦乎？古之人有云：‘仕不為貧，而有時乎為貧。’謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也⑧。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣⑨，亦不敢曠其職，必曰‘會計當而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章⑩明矣，而如此，其可乎哉？”

或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上{11}者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷{12}，則入告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德。’夫陽子之用心，亦若此者。”

愈應之曰：“若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣！入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣隱于蓬蒿之下{13}，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞{14}、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也！”

或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？”

愈曰：“自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不乂{15}；得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻{16}，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔{17}。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有馀而已？誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？”

或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者{18}。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？”

愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道{19}。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：‘陽子可以為有道之士也。’今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？”

【注】

①爭臣：敢于批評當政者的錯誤，直言自己觀點的諫諍之臣。爭，通“諍”。②諫議大夫：官名，執掌議論政事，對皇帝等進行規勸。③鄙人：鄉下人。④視其德如在野：用做平民時候的道德要求自己。⑤夫子兇：指婦人以柔順為德，這對陽城不適合。⑥蹇蹇：困難很多。蹇，是判斷做不做事的卦。⑦祿仕：為了俸祿而出仕。⑧抱關：指守關人。擊柝：指打更巡夜人。⑨委吏：管糧倉的小吏。乘田：放養牲畜的小吏。⑩章章：明顯的樣子。{11}訕上：毀謗上位者。{12}猷（yóu尤）：謀劃。{13}蓬蒿之下：猶言野草之中，指隱士所居的山野。{14}僭（jiàn建）賞：濫賞。{15}乂（yì意）：音“藝”，治理，安定。{16}矻（kū）矻：音“枯”，勤奮不懈的樣子。{17}孔：孔子。墨：墨翟。突：煙囪。{18}訐（jié結）：揭發或攻擊別人的短處。{19}以明其道：君子做官要時刻想到盡忠職守，要好好宣傳儒家道義。

明唐德宗時的諫官陽城，人名，字亢宗。愛讀書，但家貧窮沒有書讀，求得集賢院寫書吏的差事，有機會看官家的書，晝夜不出，六年乃無所不通。他在唐德宗時考中進士，然后隱居中條山（今河北滄縣北），后由于李泌的推薦，德宗召為諫大夫。陽城任官五年，只是天天飲酒而不言事，面對問題唯唯諾諾，對皇帝無所規勸。韓愈因此寫了這篇《爭臣論》加以評擊，激勵他“在其位謀其職”。

《爭臣論》是一篇從當時的政治出發、有的放矢的重要論文，其中，評論的人是真人，事也是真事。文章圍繞批評陽城作為諫議大夫，卻沒有盡其職去批評朝廷時弊而展開。一開頭設置巨大疑問：“難道陽城不是一個有道之士嗎？”而后層層剖析，直言不諱地發表自己的意見。陽城初被推薦進京時，人人皆想望其風采。可是陽城卻讓大家失望了，于是韓愈奮筆而起，直言進諫。

文章開頭就是一個設問。有人問：難道陽城不是“有道之士”嗎？其理由是：陽城學問淵深，知識廣博，但他不求人知。但用此為陽城在朝不能進諫辯護是不當的。韓愈批駁說，士人在不同的處境里有不同的道德標準，做平民、隱士就與當官不同。做著高官、拿著高薪還冒充隱士，說什么“不事王侯，高尚其事”，這不僅可笑，甚至可惡。然后，作者又迂回一筆，猜測如果陽城只是因為家庭貧困才做官的話，那也應該像孔子只做管具體事務和俸祿少的小官，并且即使是這個原因，也要做好本職工作，而陽城連這個做官的底線也沒有達到。

在第二個設問里，作者則是先抬高陽城。說他不是借暴露君王錯誤而抬高自己的人，他對君王有進諫，只是在朝內進行，對外不說罷了。陽城是皇帝親自從平民提拔提到諫官的，他本應該勇于直諫，彰顯朝內言論環境的開放，也表明皇帝沒有看錯人，而且突出了皇帝的從諫之美。但韓愈又駁斥說，那種在朝內與君王秘密磋商朝政得失是宰相的事，設立言官就是要他公開地批評。只有這樣，民間的隱士才會效法陽城，創造一個良好的政治局面。

第三個設問是責問。本來陽城不求聞達，是個獨善其身的人，但皇帝非要把他安排在這個位子上，陽城本沒有錯，只是他守其不求聞達之道不變罷了。韓愈接著解釋說，不求聞達是古代圣賢通則，但他們都悲憫天下不治，只要有了機會，圣賢們都會全力以赴投入解懸紓困中去，不顧個人和家庭得失。韓愈解釋圣賢與眾人的關系頗獨特，他說眾人是身體，圣賢是耳目。古代圣賢都表現出耳目功能，引領軀體前進。如果陽城不是賢人，那么他就應該像眾人一樣，充當軀體，接受賢人的役使引領；若是賢人就應該效法古代圣賢，充當耳目，敢為天下先，怎么能貪圖閑暇安逸不作為呢？

最后一個設問比責問又更進了一層，帶有點威脅性了。您把說人壞話當做正直，這是正人君子所不取的，甚至會像國武子一樣招來殺身之禍。韓愈反駁說我這樣做正是履行君子的職責。君子在其位就應謀其政，不在其位就要通過作文宣傳儒道，不是我對陽城特別苛刻。國武子被殺是他沒有遇到善人，難道陽城不是善人嗎？

總結韓愈在此文中的觀點，我們可以看到，有四種人是社會的危害，一是不稱職的官員，理應自己辭職；二是不能說實話的官員，理應自己辭職；三是不能忘我地工作的官員，理應自己辭職；四是為了利祿而工作官員，不得予以升遷！前三種人要堅決驅除出官場，后一種人要徹底抑制其仕途上的發展。

當時韓愈年紀輕、地位低，而陽城年長且居高位。韓愈的這篇評論對于當時“所有者缺位”所形成的民風不振、朝政不清、稅收下降、官員腐敗等政治現狀進行了辛辣深刻的批評，而且指名道姓，表現了其敢于仗義執言的無畏風格。

后人評論

金圣嘆《批才子古文》卷十：“反復辨駁之文，是貴是腴者，理足固也；不腴，則是徒逞口淡也。”