《春夜宴諸從弟桃李園序》原文：
夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜游，良有以也。況陽春召我以煙景，大塊假我以文章。會桃花之芳園，序天倫之樂事。群季俊秀，皆為惠連；吾人詠歌，獨慚康樂。幽賞未已，高談轉清。開瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月。不有佳詠，何伸雅懷？如詩不成，罰依金谷酒數。
《春夜宴諸從弟桃李園序》譯文：
天地，天地是萬物的客舍，光陰，百代是古往今來時間的過客。就好像夢與醒之不同，風云變換，不可究詰，得到的歡樂，能有多少呢！古人夜間執著蠟燭游玩實在是有道理啊，況且春天用艷麗景色召喚我，大自然把各種美好的形象賜予我，相聚在桃花飄香的花園中，暢敘兄弟間快樂的往事。弟弟們英俊優秀，個個都有謝惠連那樣的才情，而我作詩吟詠，卻慚愧不如謝靈運。清雅的賞玩興致正雅，高談闊論又轉向清言雅語。擺開筵席來坐賞名花，快速地傳遞著酒杯醉倒在月光中，沒有好詩，怎能抒發高雅的情懷？倘若有人作詩不成，就要按照當年石崇在金谷園宴客賦詩的先例，罰酒三斗。

《春夜宴諸從弟桃李園序》譯注：

逆旅：客舍。

大塊：大自然。

惠連：南朝宋文學家謝惠連，與其族兄謝靈運并稱“大小謝”。

康樂：南朝宋文學家謝靈運，謝玄孫，襲封康樂公。

金谷酒數：晉石崇宴客洛陽金谷澗中，賦詩不成者罰酒三觴。

這篇散文小品，洋溢著詩情畫意，像一首優美的詩，長期以來，家弦戶誦，膾炙人口。明代大畫家仇英還把它轉化為視覺形象，繪成圖畫，流傳至今。

從題目看，這是一篇記事文。記事文，一般要包含六個要素：Who(何人)、 When(何時)、 Where(何地)、 What(何事)、 How(如何)、 Why(為何)。題目即回答了四個要素：什么人？作者與諸從弟。什么時候？春夜。什么地方？桃李園。干什么？宴飲。這已經在很大程度上泄露了主題。一看題目就知道文章的基本內容，又怎能引人入勝呢？然而一讀全文，就立刻被那強烈的藝術魅力所吸引，陶醉于美的享受。原因在于：作者結合剩下的兩個要素，對已見于題目中的四個要素作了進一步的、獨特的回答，從而展現了情景交融、景美情濃的藝術天地。

全文是以議論開頭的：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？古人秉燭夜游，良有以也。”《古文觀止》的編者說這是“點‘夜’字”，即回答了“何時”。這固然是對的；但不僅如此，更重要的，還在于回答了另一個要素：“為何”。白天滿可以“宴”，為什么要“夜”宴呢？就因為“浮生若夢，為歡幾何”，所以要及時行樂，連夜間都不肯放過。及時行樂的思想在我們看來是消極的，但在封建社會的某些知識分子和達官貴人中卻是普遍存在的。《古詩十九首》有云：“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？”曹丕《與吳質書》有云：“少壯真當努力，年一過往，何可攀援？古人思秉燭夜游，良有以也。”作者在行文上的巧妙之處，就表現在他不去說明自己為什么要“夜”宴，只說明“古人秉燭夜游”的原因，而自己“夜”宴的原因，已和盤托出，無煩詞費。

“陽春召我以煙景，大塊假我以文章”，這是萬口傳誦的名句。《古文觀止》的編者說它“點‘春’字”，即與第一段“點‘夜’字”結合，照應題目，回答了“何時”。這當然不算錯；但不僅如此。它用一個表示進層關系的連詞“況”承接第一段，進一步回答了“為何”。“浮生若夢，為歡幾何”，因而應該“夜”宴；更何況這是春季的“夜”，“陽春”用她的“煙景召喚我”，“大塊(天地)”把她的“文章”獻給我，豈容辜負！因而更應該“夜”宴。其所以成為名句，就由于它的確佳妙。第一，只用幾個字就體現了春景的特色。春天的陽光，暖烘烘，紅艷艷，多么惹人喜愛！“春”前著一“陽”字，就把春天形象化，使人身上感到一陣溫暖，眼前呈現一片紅艷。春天地氣上升，花、柳、山、水，以及其他所有自然景物，都披綃戴縠，分外迷人。那當然不是綃縠，而是彌漫于空氣之中的裊裊輕煙。“景”前著一“煙”字，就展現了這獨特的畫面。此后，“陽春煙景”，就和作者在《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》一詩中所創造的“煙花三月”一樣，成為人們喜愛的語言，一經運用，立刻喚起對春天美景的無限聯想。至于把天地間的森羅萬象叫做“文章”，也能給人以文采炳煥、賞心悅目的感受。第二，這兩個句子還把審美客體擬人化。那“陽春”是有情的，她用美麗的“煙景”召喚我；那“大塊”也是有情的，她把絢爛的“文章”獻給我。既然如此，作為審美主體的“我”又豈能無情！自然主客擁抱，融合無間了。

“會桃李之芳園”以下是全文的主體，兼包六個要素，而著重寫“如何”。這一點很重要。試想，與諸從弟夜宴，如果是為了餞別，那就會出現“醉不成歡慘將別，別時茫茫江浸月”(白居易《琵琶行》)的場面，或“今宵酒醒何處，楊柳岸曉風殘月”(柳永《雨霖鈴》)的景象，未免大敗人意。如今幸而并非如此。“會桃李之芳園”，不是為了餞別，而是為了“序天倫之樂事”。這一句，既與第一段“為歡幾何”里的“歡”字相照應，又賦予它以特定的具體內容。這不是別的什么“歡”，而是“序天倫之樂事”的“歡”。看來，作者與從弟們分別很久了。作為封建社會里的“浮生”，難得享天倫之樂啊！如今，不但相會了，而且相會于流芳溢彩的桃李園中，陽春既召我以煙景，大塊又假我以文章，此時此地，“序天倫之樂事”，真是百倍的歡樂！當然，“天倫之樂事”，不同的人有不同的“序”法。那么，作者和他的從弟們是什么樣的人呢？南朝著名詩人謝靈運的族弟謝惠連工詩文，擅書畫，作者便說“群季(諸弟)俊秀，皆為惠連”。以謝惠連比他的幾位從弟，不用說就以謝靈運自比了。“吾人詠歌，獨慚康樂”，不過是自謙罷了。人物如此俊秀，談吐自然不凡。接下去的“幽賞未已，高談轉清”，雖似雙線并行，實則前賓后主。“賞”的對象，就是前面所寫的“陽春煙景”、“大塊文章”和“桃李芳園”；“談”的內容，主要是“天倫樂事”，但也可以包括“賞”的對象。“賞”的對象那么優美，所以“賞”是“幽賞”；“談”的內容那么歡樂，所以“談”是“高談”。在這里，美景烘托樂事，幽賞助長高談，從而把歡樂的激情推向高潮。

“開瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月”兩句，集中寫“春夜宴桃李園”，這是那歡樂的浪潮激起的洪峰。“月”乃“春夜”之月，“花”乃“桃李”之花。兄弟相會，花月交輝，幽賞高談，其樂無窮，于是繼之以開筵飲宴。“飛羽觴”一句，實在寫得好！《漢書·外戚傳》引班倢伃賦云：“酌羽觴兮銷憂。”顏師古注采用孟康的解釋：“羽觴，爵也。作生爵形，有頭，尾，羽翼。”爵，是酒器的名稱；而在古代，“爵”字又與“雀”字相通。所謂“作生爵形”，就是其酒器的形狀像活的雀兒，有頭，有尾，有羽翼。正因為有羽翼，所以又稱“爵”為“羽觴”。班倢伃獨自借酒澆愁，“觴”雖有“羽”，卻只能“酌”，不能“飛”。李白從“羽”字著想，生動地用了個“飛”字，就把兄弟們痛飲狂歡的場景表現得淋漓盡致。

痛飲固然可以表現狂歡，但光痛飲，就不夠“雅”。他們都是詩人，痛飲不足以盡興，就要作詩。于是以“不有佳作，何伸雅懷”等句結束了全篇。《古文觀止》的編者說：“末數語，寫一觴一詠之樂，與世俗浪游者迥別。”是相當中肯的。

開頭以“浮生若夢”等句引出夜宴，在今天看來，思想境界當然不高，但在李白卻有其社會原因。況且，開頭一段，不過是為了引出下文；而其中的“歡”字，又為全文定下了基調。“況”字以下，寫景如畫，充滿著春天的生機；敘事如見，洋溢著健康的歡樂。意境是崇高的，格調是明朗的。誦讀全文，并不會滋生“浮生若夢”的消極情緒，卻能于獲得藝術享受的同時提高精神境界，熱愛自然，熱愛人生。

結尾的“如詩不成，罰依金谷酒數”，用的是石崇《金谷詩序》(《全晉文》卷三三)的典故。李白的這篇序，從體裁、題材上看，也與《金谷詩序》相似。而《金谷詩序》卻說“感性命之不永，懼凋落之無期”，情調很悲涼。其他同類作品，如王羲之的《〈蘭亭集〉序》，前面雖說“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也”，結尾卻“臨文嗟悼，不能喻之于懷”，發出“悲夫”的慨嘆。孫綽的《三月三日蘭亭詩序》(《全晉文》卷六一)也說“樂與時去，悲亦系之”，與王序如出一轍。陶淵明的《游斜川詩序》亦然：“悲日月之既往，悼吾年之不留”，調子是低沉的。直到初唐的游宴詩文，仍跳不出這種老套子。王勃的《滕王閣序》，不是也有“嗚呼！勝地不常，盛筵難再；蘭亭已矣，梓澤丘墟”的感慨嗎？李白同樣寫游宴，卻完全擺脫了“既喜而復悲”的陳套，給人以樂觀情緒的感染。與古人的同類作品相比，本篇確是別開生面，“自是錦心繡口之文”。