【原文】

《易·損卦》云：“君子以懲忿窒欲。”

《書(shū)》周公戒周王曰：“小人怨汝詈汝，則皇自敬德。”又曰：“不啻不敢含怒。”又曰：“寬綽其心。”

成王告君陳曰：“必有忍，其乃有濟(jì)；有容，德乃大。”

《左傳·宣公十五年》：“諺曰：‘高下在心，川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國(guó)君含垢，天之道也。’”

《昭公元年》：“魯以相忍為國(guó)也。”

《哀公二十七年》：“知伯入南里門(mén)，謂趙孟入之。對(duì)曰：‘主在此。’知伯曰：‘惡而無(wú)勇，何以為子？’對(duì)曰：‘以能忍。恥庶無(wú)害趙宗乎？’”

楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以迎。莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”

《左傳》：“一慚不忍，而終身慚乎？”

《論語(yǔ)》：“孔子曰：‘小不忍，則亂大謀。’”

又曰：“一朝之忿，忘其身以及其親，非惑歟？”

又曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)。”

又曰：“君子矜而不爭(zhēng)。”

曾子犯而不校。

戒子路曰：“齒剛則折，舌柔則存。柔必勝剛，弱必勝?gòu)?qiáng)。好斗必傷，好勇必亡。百行之本，忍之為上。”

《老子》曰：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑。”

又曰：“大直若屈，大智若拙，大辯若訥。”

又曰：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。”

又曰：“天道不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)。”

荀子曰：“傷人之言，深于矛戟。”

藺相如曰：“兩虎共斗，勢(shì)不俱生。”

晉王玠嘗云：“人有不及，可以情恕。”

又曰：“非意相干，可以理譴，終身無(wú)喜悒之色。”

【譯文】

《易經(jīng)·損卦》說(shuō)：“有德行的人用受打擊所引起的警戒來(lái)抑制憤怒和欲望。”

《尚書(shū)》記載周公告誡周成王說(shuō)：“壞人怨恨你，責(zé)罵你，那么你自己應(yīng)該修養(yǎng)你的德行。”又說(shuō)：“不僅僅是不敢動(dòng)怒。”又道：“還要放寬你自己的心胸。”

周成王告誡君陳說(shuō)：“必須有忍耐之心，這樣才能辦成事情；有寬容之心，道德才能高尚。”

《左傳·宣公十五年》記載：“民諺說(shuō)：‘所謂高低之分，在于心中，河流和沼澤容納著污泥，群山和草叢隱藏著禍患，質(zhì)地美好的玉石藏匿著瑕疵，國(guó)家君主有些缺點(diǎn)，這是大自然的規(guī)律。’”

《左傳·昭公元年》記載：“魯國(guó)人是靠相互忍讓來(lái)治理國(guó)家的。”

《左傳·哀公二十七年》記載：“知伯進(jìn)入南里門(mén)，叫趙孟也進(jìn)來(lái)。趙孟對(duì)他說(shuō)：‘君主在這里。’知伯說(shuō)：‘你沒(méi)有勇敢的精神，憑什么被尊稱(chēng)為子呢？’趙孟回答道：‘憑我能夠忍耐。你的恥笑對(duì)我趙孟有什么損害呢？’”

楚莊王攻打鄭國(guó)，鄭伯裸露胸脯，牽著羊來(lái)迎接楚軍。楚莊王說(shuō)：“鄭國(guó)的君主能夠甘居人下，忍受侮辱，必定能取得人民的信任。”

《左傳》記載：“一次羞辱都不愿忍受，難道要一輩子羞愧嗎？”

《論語(yǔ)》記載：“孔夫子說(shuō)：‘小事不能忍讓?zhuān)蜁?huì)損害到大事。’”

《論語(yǔ)》還記載孔夫子的話(huà)說(shuō)：“因?yàn)橐粫r(shí)的憤怒而忘記自己以及親人，這豈不是太糊涂了嗎？”

《論語(yǔ)》還記載孔夫子的話(huà)說(shuō)：“君子沒(méi)有什么可跟別人相爭(zhēng)的。”

《論語(yǔ)》還記載孔夫子的話(huà)說(shuō)：“君子為人處世矜持謹(jǐn)慎，不跟別人相爭(zhēng)。”

《論語(yǔ)》記載曾子被別人欺侮了，也不跟人計(jì)較。

孔夫子告誡子路，說(shuō)：“牙齒因?yàn)閯傆玻匀菀渍蹟啵簧囝^因?yàn)槿彳洠匀菀妆４妗Ｈ彳洷囟▌龠^(guò)剛硬，弱小的事物必定勝過(guò)強(qiáng)大的事物。愛(ài)好爭(zhēng)斗必定受到損傷，一味逞強(qiáng)必定導(dǎo)致滅亡。做各種事情的根本態(tài)度，忍讓是最好的。”

《老子》說(shuō)：“知道它是雄性的，就可以用雌性的來(lái)對(duì)付它；知道它是白色的，就可以用黑色的來(lái)對(duì)付它。”

《老子》又說(shuō)：“世界上最直的東西看起來(lái)就像是彎曲的，最聰明的人看起來(lái)好像很笨拙，最善辯論的人看起來(lái)好像很木訥。”

《老子》又說(shuō)：“至高無(wú)上的美好品德就像水一樣，而像水一樣善良就有利于萬(wàn)物而不會(huì)發(fā)生爭(zhēng)斗。”

《老子》又說(shuō)：“符合自然規(guī)律的事物不與別的事物相爭(zhēng)，卻容易戰(zhàn)勝對(duì)方；不說(shuō)話(huà)，卻善于應(yīng)對(duì)對(duì)方。”

荀子說(shuō)：“傷害別人的話(huà)語(yǔ)，其傷害程度比用矛戟刺入身體所造成的傷害更大。”

藺相如說(shuō)：“兩只老虎爭(zhēng)斗，必定不能都保全性命。”

晉代的王玠曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“別人有達(dá)不到要求的地方，可以從情誼上原諒他。”

王玠又說(shuō)：“不要意氣用事，冒犯別人，可以通過(guò)講道理來(lái)責(zé)備他，一生都不要有歡喜或憂(yōu)郁不安的神色。”

【評(píng)析】

古人早已認(rèn)識(shí)到一味地生別人的氣與別人相爭(zhēng)所帶來(lái)的害處，因此，古之君子都是那些能夠忍受別人的責(zé)罵，寬容他人，嚴(yán)格要求自己的人。他們不僅能夠做到寬容別人，更可貴的是，他們懂得通過(guò)別人對(duì)自己的責(zé)罵發(fā)現(xiàn)自己的不足，進(jìn)而改正自己身上的缺點(diǎn)，不斷完善自我。

“若以恕己之心恕人，是謂大公；以責(zé)人之心責(zé)己，是謂大勇。”從人際交往的角度來(lái)看，嚴(yán)厲指責(zé)對(duì)方只能惡化彼此之間的關(guān)系，看不到自己身上存在的缺點(diǎn)，從而導(dǎo)致自己一意孤行，最終鑄下大錯(cuò)。

“水至清則無(wú)魚(yú)，人至察則無(wú)徒。”我們應(yīng)該懂得物極必反的道理，什么事情都應(yīng)該有個(gè)度，超過(guò)這個(gè)限度就會(huì)走向事情的反面。我們對(duì)待每一件事、每一個(gè)人都應(yīng)該采取認(rèn)真的態(tài)度，但是如果太過(guò)認(rèn)真了，就會(huì)成為苛求，這樣會(huì)使我們陷入細(xì)枝末節(jié)的計(jì)較中，從而失去了對(duì)事情實(shí)際效果的基本評(píng)判。只有我們心胸開(kāi)闊，能夠包容一切，才能避免走向苛求，贏得他人的認(rèn)可和尊重。

在治理國(guó)家的問(wèn)題上，國(guó)君要有忍耐之心，與民休養(yǎng)生息，使老百姓能夠安然度日，不能對(duì)臣民太嚴(yán)厲，如果采用嚴(yán)刑峻法來(lái)治理國(guó)家，苛捐雜稅繁多，就會(huì)使百姓不堪忍受，最終導(dǎo)致百姓流離失所、生靈涂炭，這個(gè)國(guó)家也會(huì)走向滅亡。

通常，能夠忍受侮辱的人，才能成就一番偉業(yè)。因?yàn)樗麄兡軌蚋示尤讼拢l(fā)現(xiàn)自己的失誤，有志氣，有遠(yuǎn)見(jiàn)，關(guān)心別人，誠(chéng)信為人，所以會(huì)采取正確的行動(dòng)策略來(lái)完善自己，最終獲得成功。

人生在世，每個(gè)人都應(yīng)該培養(yǎng)自己的度量，這樣才能使自己不因小事而與人爭(zhēng)執(zhí)，擁有容人的雅量，將自己的時(shí)間、精力都用于更加有意義的事情上，為了實(shí)現(xiàn)自己的理想和抱負(fù)而努力。如果只因一時(shí)的憤怒沒(méi)有忍住，最終導(dǎo)致家破人亡的悲慘結(jié)局，那就太不值得了。

柔軟的東西很隨意，能夠進(jìn)行各種變化，從而有效地保護(hù)自己。為人處世也是這樣，僅僅靠率直、剛毅的性格是很難在這個(gè)社會(huì)上生存下去的。現(xiàn)實(shí)生活中有些人就是因?yàn)樽约褐眮?lái)直去，說(shuō)話(huà)、辦事不善于顧及對(duì)方的想法和顏面而引起別人的反感，他們?cè)跒槿颂幨婪矫媸鞘〉摹Ｈ绻軌蚋褚恍⒏钜恍敲矗约旱纳缃环秶鷮⒏螅幨聦⒏ㄟ_(dá)。

“木秀于林，風(fēng)必摧之”，懂得這個(gè)道理的話(huà)，就應(yīng)該善于隱藏自己的才能和技藝，不要過(guò)于招搖和炫耀。否則，自己身上所具有的這些光環(huán)往往會(huì)招致別人的嫉妒，甚至憤怒、憎恨，最終給自己帶來(lái)不必要的麻煩。

日常生活中，如果別人冒犯了自己，不要發(fā)怒，也無(wú)須跟別人理論，只要靜下心來(lái)，心平氣和地給對(duì)方擺事實(shí)、講道理，動(dòng)之以情，曉之以理，就能妥善地化解雙方的沖突。這種方法還可以讓對(duì)方感覺(jué)到你的寬宏大量，明白事理。