《先秦散文·莊子·齊物論(節(jié)選)》原文鑒賞
《先秦散文·莊子·齊物論(節(jié)選)》原文鑒賞
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也⑥，今者吾喪我⑦，汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟⑧，女聞地籟而未聞天籟夫⑨!”
子游曰：“敢問其方⑩。”子綦曰：“夫大塊噫氣(11)，其名為風(fēng)。是唯無作(12)，作則萬竅怒呺(13)。而獨(dú)不聞之翏翏乎(14)?山林之畏佳(15)，大木百圍之竅穴(16)，似鼻，似口，似耳，似枅(17)，似圈(18)，似臼(19)，似洼者(20)，似污者(21);激者(22)，謞者(23)，叱者(24)，吸者(25)，叫者(26)，嚎者(27)，穾者(28)，咬者(29)，前者唱于而隨者唱喁(30)，泠風(fēng)則小和(31)，飄風(fēng)則大和(32)，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(33)。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刀刀乎(34)?”
子游曰;“地籟則眾竅是己，人籟則比竹是已(35)，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同(36)，而使其自已也(37)，咸其自取(38)，怒者其誰(shuí)邪(39)?”
【注釋】 ①南郭子綦：楚昭王的庶弟，楚莊王的司馬，因住在城郭南端，故稱南郭子綦;隱機(jī)，憑幾;隱，憑，倚靠;機(jī)，一本作幾，案，古人用以倚靠身體。 ②噓：緩緩地吐氣。 ③答焉：形與神相離的樣子;喪，猶忘;耦，亦作偶，匹，指與精神相對(duì)的形體。 ④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏，名偃，謚成，字子游：侍，侍奉。 ⑤居(ji音機(jī))：故，緣故。 ⑥而：爾，你。 ⑦今者：猶現(xiàn)在;吾，指精神;我，指形體，與前文“答焉似喪其耦”呼應(yīng)，“耦”與“我”同義，俱指形體。 ⑧女：汝;籟，簫;人籟，指人吹簫而發(fā)出的音響;地籟，指風(fēng)吹萬竅而發(fā)出的音響; ⑨天籟：指萬物不受外界作用而出于自然的音響。 ⑩方：道理。 (11)大塊：大地;一說大樸;噫氣，吐氣，這里形容大塊的呼吸。 (12)是：此，指風(fēng);作，發(fā)作。 (13)竅：洞穴;呺，吼，呼嘯。 (14)而：你; 翏翏，長(zhǎng)風(fēng)之聲。 (15)畏佳(wei cui音為崔)：形容山林在大風(fēng)中搖動(dòng)的樣子。 (16)圍：計(jì)量圓周的約略單位，粗細(xì)如兩手之間的合拱。 (17)枅(ji音機(jī)，又讀(jian音堅(jiān))：柱子上的橫木，這里指孔如柱上模木。 (18)圈：曲木制成的盂。 (19)臼：舂臼，舂米的工具。 (20)洼：深池。 (21)污：本指停止不流的積水，這里指小池。 (22)激：急流激石之聲。 (23)謞(xiao音笑)：羽箭飛行之聲。 (24)叱：叱咤之聲。 (25)吸：吸氣之聲。 (26)叫：高叫之聲。 (27)嚎：嚎笑之聲。 (28)穾(yao音夭)：風(fēng)吹深谷所發(fā)深沉之聲。 (29)咬：哀切之聲。 (30)前者：指風(fēng);于、喁(yu音余)，形容風(fēng)吹樹動(dòng)、風(fēng)與竅前后相隨、相互應(yīng)和的聲音;隨者，指竅穴。 (31)泠風(fēng)：小風(fēng);和，呼應(yīng)，和聲。 (32)飄風(fēng)：大風(fēng)。 (33)厲風(fēng)：大風(fēng)，烈風(fēng);濟(jì)，停止;虛，沒有聲音。 (34)而：爾，你;調(diào)調(diào)、刀刀，樹搖動(dòng)的樣子。刀刀，一作刁刁。 (35)比竹：古代的一種排簫，許多竹管并為一排而吹之;比，并;竹，簫管之類的樂器。 (36)萬：指萬竅。 (37)自已：自行停止;已，止。(38)咸：皆，都;自取，自得。 (39)怒者：使萬竅發(fā)聲者。
【今譯】 南郭子綦倚靠著幾案坐著，仰著頭向天緩緩?fù)職猓坪跎衽c形相離，進(jìn)入了忘我的境界。顏成子游侍立在跟前，問道：“這是什么緣故呢?形體固然能夠使它像干枯的樹枝，難道心靈也能夠使它像死灰一樣嗎?你今天憑案而坐，與往昔憑案而坐的神情怎么不一樣呢?”南郭子綦回答說：“偃，你問得真好!現(xiàn)在我已經(jīng)能夠忘掉自己的形骸了，你知道嗎?你聽說過‘人籟’，而沒有聽說過‘地籟’，你聽說過‘地籟’，而沒有聽說過‘天籟’。”
子游說：“請(qǐng)問其中蘊(yùn)含著的道理。”子綦說：“大地吐出來的氣，名字叫作‘風(fēng)’。這風(fēng)不發(fā)作則已，一發(fā)作則萬種不同形狀的大孔小穴都會(huì)怒吼起來。你難道沒有聽過長(zhǎng)風(fēng)呼嘯的聲音嗎?山中的樹林在大風(fēng)中搖來蕩去，正圍大樹上的竅穴，有的像鼻子，有的像張開的口，有的像耳朵，有的像柱子上的橫木之孔，有的像曲木制成的盂，有的像搗米的舂臼，有的像深池，有的像淺洼;(它們?cè)陂L(zhǎng)風(fēng)中所發(fā)出的)有的像急流激石的聲音，有的像羽箭飛行的聲音，有的像叱咤的聲音，有的像呼吸的聲音，有的像高聲叫喊的聲音，有的像嚎哭的聲音，有的像深谷中深沉的聲音，有的像哀切悲嘆的聲音。風(fēng)聲在前面嗚嗚地唱著，竅穴在后面緊跟著呼呼地和著。 小風(fēng)，相和的聲音就小，大風(fēng)，相和的聲音就大，烈風(fēng)一停，各種各樣的竅穴就都寂靜無聲了。你難道看不見風(fēng)雖止而草木尚在搖搖擺擺嗎?”
子游說：“‘地籟’是自然的各種竅穴，‘人籟’是人工所制作的蕭管，請(qǐng)問‘天籟’是什么?”子綦說：“風(fēng)吹千竅萬穴發(fā)出的各種不同的聲音，而又使它們自己停止下來，這都是各種竅穴的，形態(tài)所致，那么，使它們能夠發(fā)出聲音的是誰(shuí)呢?”
【集評(píng)】 宋·劉辰翁《評(píng)點(diǎn)莊子》：“調(diào)調(diào)、刁刁，又畫中之遠(yuǎn)景，形容之所不盡也。”
又：“‘于’、‘喁’一語(yǔ)映帶，前后皆活。”
明·釋德清《莊子內(nèi)篇注》：“此長(zhǎng)風(fēng)眾竅，只是個(gè)譬喻。”
明·楊慎《莊子解》：“莊子地籟一段，筆端能畫風(fēng)。掩卷而坐，猶覺翏翏之在耳。然《七月》之詩(shī)‘觱發(fā)’二字，簡(jiǎn)妙含蓄，又莊子畫風(fēng)之祖。”
明·王宗沐《南華經(jīng)別編》：“只是形容風(fēng)字，而用字奇怪不常，此莊子筆力處。”
明·方以智《藥地炮莊》：“此是一篇天風(fēng)賦。”
清·宣穎《南華經(jīng)解》：“寫地籟忽而雜奏，忽而寂收，乃只是風(fēng)作風(fēng)濟(jì)之故。”
又：“以聞起，以見收，不是置聞?wù)f風(fēng)，只是寫聞，忽化為烏有。借眼色為耳根襯尾，妙筆，妙筆。”
又;“初讀之拉雜奔騰，如萬馬奔趨，洪濤洶涌;既讀之希微杳冥，如秋空夜靜，四顧悄然。”
又：“寫天籟更不須另說，止就地籟上提醒一筆，便陡地豁然。”
又：“看他四句中寓意無限，意思轉(zhuǎn)折，又極凈、極圓、極透、極脫，文之圣也。……寫地籟如彼鋪排，寫天籟如此冷峭。”
清·胡文英《莊子獨(dú)見》：“于風(fēng)一邊下‘唱’字，竅一邊下‘和’字，用字各各奇特。”
又：“拉雜并至，勢(shì)若飄風(fēng)驟雨，不可端倪，卻喜從對(duì)面著筆，故不落賦體。”
清·劉鳳苞《南華雪心編》：“子游承上三者而問，主意本在天籟一邊，子綦?yún)s止就地籟極力摹寫。地籟莫妙于風(fēng)，不作則音響全無，作則眾竅怒呺。竅之應(yīng)風(fēng)也，先繪其形，繼繪其聲，千奇百態(tài)，涌現(xiàn)毫端。形之所在，聲即隨之，然后落到‘前者唱于’六句，回風(fēng)舞雪，機(jī)趣環(huán)生。唱以風(fēng)而和以竅，怒則呺而濟(jì)則虛，皆天籟之自為起伏而已。由是以推之人籟，乃其顯而易知者，不必更著一解，故子游逕問天籟。文法之善于剪裁處，乃子游方問天籟，而子綦不答天籟，仍只就地籟之忽起忽止，提在空中盤旋摩蕩，隱隱敲擊天籟，卻含蓄不露，神妙欲到秋毫巔矣。”
【總案】 齊物論包含有“齊同物論”與“齊物之論”兩個(gè)方面。所謂“齊同物論”指齊同當(dāng)時(shí)諸子百家對(duì)萬物是非、差異的爭(zhēng)論;而所謂“齊物之論”，則是對(duì)萬事萬物歸根結(jié)底都是齊一的、不存在根本區(qū)別的論述。但作者并沒有將“齊同物論”與“齊物”之論分開來談，而是通過齊物之論闡發(fā)齊同物論的觀點(diǎn)，兩者相輔相成，緊密地融合在一起。本節(jié)以子綦為子游解釋“三籟”，說明“齊同物論”的觀點(diǎn)。莊子認(rèn)為，物論是非的爭(zhēng)執(zhí)，是人們囿于一孔之見，不懂萬物皆由“道”作主宰所致。只要人們泯滅是非之心，拋卻成見，進(jìn)入“吾喪我”的境界，是非之爭(zhēng)便會(huì)自然平息了。
此節(jié)在藝術(shù)上很有特色。為充分顯示風(fēng)的磅礴和奔突，莊子為風(fēng)安排了一個(gè)寥闊的背景，再以各種竅穴在風(fēng)中發(fā)出的聲響加以烘托，進(jìn)一步渲染大風(fēng)主宰萬物的力量，從而把無形的風(fēng)，寫得具體可感，寫出不同物體在大風(fēng)中所呈現(xiàn)的千恣百態(tài)。其氣勢(shì)，如萬馬奔騰，洪濤洶涌，體現(xiàn)了雄奇的浪漫主義風(fēng)格。
大知閑閑①，小知間間②;大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交⑤，其覺也形開⑥，與接為構(gòu)⑦，日以心斗。縵者⑧，窖者⑨，密者⑩。小恐惴惴(11)，大恐縵縵(12)。其發(fā)若機(jī)栝(13)，其司是非之謂也(14);其留如詛盟(15)，其守勝之謂也(16);其殺若秋冬，以言其日消也(17);其溺之所為之(18)，不可使復(fù)之也(19);其厭也如緘(20)，以言其老洫也(21);近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也(22)。喜怒哀樂，慮嘆變慹(23)，姚佚啟態(tài)(24)。樂出虛(25)，蒸成菌(26)。日夜相代乎前，而莫知其所萌(27)。已乎(28)， 已乎!旦暮得此，其所由以生乎(29)?
【注釋】 ①知：通智;大知、小知以及下文之大言、小言、大恐、小恐等均指論辯是非之人;閑閑、間間以及下文之炎炎、詹詹、惴惴、縵縵等皆形容論辯者在論辯時(shí)的樣子。閑閑，形容不能容忍別人的意見;一說為廣博，一說為防范，似都不妥。 ②間間：執(zhí)著于末節(jié)。 ③炎炎：氣焰壓人。 ④詹詹(zhan音沾)：說話煩瑣，喋喋不休。 ⑤魂交：神魂交錯(cuò)。 ⑥形開：形體不安。 ⑦接：指與外界交接;構(gòu)，圖謀，這里指勾心斗角。 ⑧縵：借為幔，引申為遲緩，這里形容漫不經(jīng)心，蔑視一切的樣子。 ⑨窖(jiao音叫)：設(shè)下套圈。 ⑩密：謹(jǐn)密。 (11)惴惴：憂懼不安的樣子。 (12)縵縵：驚魂失魄的樣子。 (13)發(fā)：指辯論時(shí)的發(fā)言;機(jī)，古代箭弩上的發(fā)動(dòng)機(jī)關(guān);栝，箭栝，箭末扣弦處。(14)司，通伺，伺察。 (15)留：留守，指藏于心內(nèi);詛盟，誓約。 (16)守勝：以守取勝。 (17)日消：日益消衰。 (18)溺之：溺于;所為之，指辯論者所從事的各種爭(zhēng)論。 (19)復(fù)之：指恢復(fù)生機(jī)。 (20)厭(ya音壓)：閉藏，封閉。緘，扎柬器物的繩。 (21)老洫(xu音緒)：老朽枯竭;洫，敗壞，這里指枯竭。 (22)復(fù)陽(yáng)：恢復(fù)生機(jī)。 (23)慮：憂慮;嘆，感嘆;變，變化無常;慹(zhe音折)，因恐懼而不敢動(dòng)。 (24)姚：浮躁;佚，通逸，放縱;啟，狂放;態(tài)，作態(tài)。 (25)樂：音樂聲;虛，指中間空虛的簫管類樂器。 (26)蒸：指地上濕氣蒸發(fā)。 (27)其：指道;萌，萌生。(28)已乎：猶言算了吧，已，止。 (29)由：原因，緣故。
【今譯】 有大智慧的人不能容忍別人的看法，小有才分的人則執(zhí)善于細(xì)枝末節(jié);善于論辯者，勢(shì)如烈焰，盛氣凌人;不善辯論者，則喋喋不休，廢話連篇。他們睡著時(shí)，心煩神亂，醒來對(duì)，四肢不安，一旦相互接觸，則彼此勾心斗角。論辯者們有的表現(xiàn)為漫不經(jīng)心，蔑視一切，有的善設(shè)圈套，有的謹(jǐn)慎嚴(yán)密。心懷小的恐懼則提心吊膽，心懷大的恐懼則神魂不寧。他們出口如同飛箭，善于窺伺、抓住別人的是非發(fā)難。他們不發(fā)言時(shí)，守口如同發(fā)過誓，這就叫以守為勝;這種勾心斗角對(duì)人的摧殘，就像秋冬二季的肅殺一洋，使論辯者們一天天衰敗下去。他們沉溺于是非爭(zhēng)論中已經(jīng)很深，不可能使他們恢復(fù)生機(jī)了;他們的心靈閉塞僵化，如同受緘藤的束縛，心力日見老朽枯竭。他們的心已臨近死亡，再也無法使之恢復(fù)生氣了;他們時(shí)而欣喜，時(shí)而憤怒，時(shí)而悲衰，時(shí)而快樂，時(shí)而憂慮，時(shí)而感嘆，時(shí)而變化無常，時(shí)而忍懼，時(shí)而浮躁，時(shí)而放縱，時(shí)而狂放，時(shí)而嬌柔造作;這種種爭(zhēng)淪、情態(tài)，如同樂聲由樂器中發(fā)出，地上濕氣蒸發(fā)生出菌類一樣。自然萬物在人們眼前日夜不停地交替出現(xiàn)，而不知它們是怎么產(chǎn)生的。算了吧!算了吧!一旦懂得萬物產(chǎn)生、變比的道理，就可以明白它們之所以產(chǎn)生，是由于道的緣故。
【集評(píng)】 清·周拱辰《南華真經(jīng)影史》：“前寫種種風(fēng)聲，皆是非錯(cuò)出影子;此節(jié)畫出是非種種變態(tài)，恰與風(fēng)聲相似。‘司是非’之謂，指出是非源頭。人只為是非源頭不清，所以愈起愈亂，愈禁愈多，而莫之止也。‘大知’、‘小知’、‘大言’、‘小言”，總是非國(guó)中人。”
清·林三銘《莊子因》：“文中字句新奇，若怪石異峰，非樊籬中物也。”
清·宣穎《南華經(jīng)解》：“此節(jié)是與地籟節(jié)相配文字。‘大知’、 ‘小知’以下，點(diǎn)次物態(tài)三十余種，與眾竅怒呺一段配讀之，又一樣拉雜崩騰，如萬馬奔趨，洪濤洶涌。‘樂出虛’二句，與風(fēng)濟(jì)竅虛一段配讀之，又一樣希微杳冥，如秋空夜靜，四顧悄然，皆天機(jī)浩蕩之文。”
清·陸樹芝《莊子雪》：“疊作十喻，一喻毒似一喻。嬉笑怒罵，痛快盡致。”
清·胡文英《莊子獨(dú)見》：“前寫地籟，不過隨物賦形;此處便覺夾夾雜雜，筋節(jié)骨肉，毛孔精神，顛筆落紙，無不色色精絕，造化已辟，安得無此種奇筆。”
清·劉鳳苞《南華雪心編》：“此一段將‘地籟’、 ‘人籟’、‘天籟’一齊撇開，陡接入自己口氣，不必粘定人籟，而種種物態(tài)，無異眾竅之怒呺，則人籟已包括在內(nèi)。亦不必揭出天籟，而層層推勘，歸重?zé)o形之真宰，則天籟已著紙有聲。大匠爐錘，其妙處全在融化無跡，脫卸無痕也。‘大知閑閑’以下，拉雜紛來，勢(shì)若飄風(fēng)驟雨，特特與上段文法相配，而此段更推勘入微，其間智慮精神，聲容笑貌，外感于物，內(nèi)蘊(yùn)于心，紛紜繁變，萬有不齊。‘寐也魂交’，神明通于呼吸;‘覺也形開’，官骸疲于應(yīng)酬，皆屬驚心動(dòng)魄之文。‘與接為構(gòu)’，緊承上句：‘日以心斗’，緊逼下文。接連用七個(gè)‘其’字，親切指點(diǎn)，俱從上文‘其寐也’、‘其覺也’兩‘其’字印證而出，如水鳴峽，如驥奔泉，如土委地，字字須搜尋實(shí)義，直湊單微，發(fā)之于外。……此段文心奧折，筆足以繪難顯之情，與上段‘咸其自取’二句，消息相通，彼聆天籟于無聲，此窺‘真宰’于無形也。”
【總案】 前一段以寫大風(fēng)“作則萬竅怒呺，”暗寫百家爭(zhēng)鳴;這一段則以正面描寫、具體刻畫辯士們的種種情態(tài)。辯士們?nèi)找辜臣秤谑欠牵瑒谛蝹瘢灾戮窨萁撸搅私乐牡牡夭剑@是因?yàn)樗麄儾欢欠撬隆Ｇf子認(rèn)為，世間萬事萬物都產(chǎn)生于道，最后又歸于道，既然如此，是與非也就不存在分辯的必要了。這反映了莊子齊物與齊同物論思想的統(tǒng)一。
此段文字，使用了多種修辭手法，字句的變化尤其出色。二字句、三字句、四字句、五字句等交互使用，錯(cuò)綜參差，并且多處使用疊字、韻語(yǔ)，富有音樂的旋律，形成了極為鋪張揚(yáng)厲的特點(diǎn)，堪與“地籟”一段相媲美。
既使我與若辯矣①，若勝我，我不若勝②，若果是也③，我果非也?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪④?其或是也⑤，其或非也邪?其俱是也⑥，其俱非也邪⑦?我與若不能相知也，則人固受其黮闇⑧，吾誰(shuí)使正之⑨!使同乎若者正之?既與若同矣，惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣，惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣。惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪⑩?
【注釋】 ①若：你。 ②不若勝：即不勝若，不勝你。 ③果：一定;是，對(duì)。 ④而：爾，你。 ⑤或：指辯論中的一方。⑥俱是：指辯論的雙方都對(duì)。 ⑦俱非：指辯論的雙方都不對(duì)。 ⑧黮闇(tan an音坦暗)：不明的樣子。 ⑨惡(wu音烏);怎，如何。⑩彼，指“道”。
【今譯】 假使我和你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你一定就對(duì)，我一定就不對(duì)嗎?我勝了你，你沒有勝我，我一定就對(duì)，你一定就不對(duì)嗎?是我們兩人有一人對(duì)，有一人不對(duì)嗎?還是我們兩人都對(duì)，或者都不對(duì)?我和你都不知道，還是我們兩人本勞都受到蒙蔽而弄不明白，我請(qǐng)誰(shuí)來評(píng)判是非呢?假使請(qǐng)和你意見相同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和你相同了，又怎么能夠評(píng)判呢?假使請(qǐng)和我意見相同的人來評(píng)判，已經(jīng)和我相同了，又怎么能夠評(píng)判呢?假使請(qǐng)意見和你我都相同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和你我相同了，又怎么能夠評(píng)判呢?那么，我與你和其他人都不知道究竟誰(shuí)是誰(shuí)非，還等待誰(shuí)呢?
【集評(píng)】 宋·劉辰翁《評(píng)點(diǎn)莊子》：“妙在‘而待彼也邪’五字，有冷悟。”
清·劉鳳苞《南華雪心編》：“如珠走盤，如蛇赴壑，文境轉(zhuǎn)變無窮。‘而待彼也’句，答還他起首聞諸夫子語(yǔ)意，文法極為周密。”
【總案】 針對(duì)辯論者們的是非之爭(zhēng)，莊子論說了齊同物論的方法。他認(rèn)為，認(rèn)識(shí)只能是主觀的，認(rèn)識(shí)不能作為衡量認(rèn)識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。因此說，是與非的問題，就無從評(píng)判，而只能將其歸之于“道”。這就使文中涉及的衡量認(rèn)識(shí)標(biāo)準(zhǔn)這個(gè)很有意義的問題，滑向了不可知論。莊子在這一段，緊緊抓住問題的關(guān)鍵，利用變化的句法，設(shè)問，反問，一氣貫下，寫得酣暢淋漓，很有氣勢(shì)。
罔兩問景曰①：“睘子行②，今子止;睘子坐，今子起，何其無特操與③?”景曰：“吾有待而然者鄧?吾所待又有待而然者鄧?吾待蛇蚹蜩冀邪④?惡識(shí)所以然⑤?惡識(shí)所以不然。”
【注釋】 ①罔兩：影子的微影;景，影的古字。 ②曩：昔，以前;子，你，指影子。 ③特操：獨(dú)特的意志。 ④蛇蚹：蛇腹下的鱗皮。 ⑤識(shí)：知道。
【今譯】 影子的微影問影子說：“剛才你行走，現(xiàn)在你又停止不動(dòng);剛才你坐著，現(xiàn)在你又站起來;你為什么這樣沒有獨(dú)立的意志呢?”影子回答說：“我是有所憑藉才這樣的嗎?我所憑藉的東西又是有所憑藉才這樣的嗎?我憑籍的是像蛇憑藉腹下的鱗皮、蟬憑籍翅膀那樣的嗎?我怎么知道為什么會(huì)這樣，又怎么知道為什么不會(huì)是這樣!”
【集評(píng)】 清·宣穎《南華經(jīng)解》：“設(shè)喻之妙，沁入至微。除是天仙，斷不能奇想到此。”
【總案】 莊子認(rèn)為，無論是影子，還是影子的影子，它們都以不同的形式體現(xiàn)道，在本質(zhì)上是相同的。因而，也就無須考究其所以然與其所以不然。這則寓言將抽象的論述寓于罔兩與影的對(duì)話，把無生命的東西設(shè)想為有生命，表現(xiàn)出莊子想象的奇幻莫測(cè)。
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也①。自喻適志與②!不知周也③。俄然覺④，則蘧蘧然周也⑤。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶則必有分矣⑧。此之謂物化⑦。
【注釋】 ①栩栩然：欣然自得、輕快舒暢的樣子。 ②喻：覺得;適志，合乎心意，得意;與，通歟。 ③不知：指忘記。 ④俄然：頃刻間，一會(huì)兒;覺，醒。 ⑤蘧蘧然：驚疑的樣子。形容一覺醒來，想到自己還是莊周，不禁又驚又疑。 ⑥分：區(qū)分。 ⑦物化：指物與我的界限消解，萬物化而為一。
【今譯】 從前莊周夢(mèng)見自己變成了蝴蝶，是一只欣然自得、輕快舒暢的蝴蝶，覺得很是愜意，根本不知道自己原來是莊周。一會(huì)兒醒了過來，十分驚疑自己是莊周。不知道究竟是莊周夢(mèng)見自己成了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見自己成了莊周。莊周與蝴蝶一定是有所分別的，這就叫作“物化”。
【集評(píng)】 宋·歐陽(yáng)修：“莊子文字快活，似其為人。不在深思曲說，但通大意，自是開發(fā)無限。”(轉(zhuǎn)引自《百大家評(píng)莊》)
明·楊慎《莊子解》：“內(nèi)篇之文，繁而美者，《齊物論》;簡(jiǎn)而美者，《養(yǎng)生主》。”
明·歸有光《南華真經(jīng)評(píng)注》：“夢(mèng)幻泡影。”
明·袁宏道《廣莊》：“夢(mèng)中之榮悴，醒時(shí)不相續(xù);醒中之悲喜，夢(mèng)時(shí)亦不相續(xù)。空中之花，可以道無，亦可以道有。”
明·王宗沐《南華經(jīng)別編》：“此篇長(zhǎng)體。本以齊物論為主，卻借風(fēng)起后入題，四大柱入結(jié)，中多顛倒紆散之語(yǔ)。”
清·林云銘《莊子因》：“文中意中出意，言外立言，層層相生，段段回顧，倏而羊腸鳥道，倏而疊嶂重巒。”
清·宣穎《南華經(jīng)解》：“上面若干文，推倒物論者十居二、三，連自己齊物論一并推倒者，十居七、八。至末忽現(xiàn)身一譬，乃見己原是絕無我相，一絲不掛人。意愈超脫，文愈縹緲。”
又：“將‘物化’收煞《齊物論》，真紅爐一點(diǎn)雪也。”
清·陸樹芝《莊子雪》：“末段比通篇更進(jìn)一層，而實(shí)一線穿去，特文境幽異。解者不得其緒，則此段竟如贅旒矣。”
清·劉鳳苞《南華雪心編》：“末段推到物之化而為一，無可齊也。借罔兩之問，引起莊周之夢(mèng)，以類相從，幻出一片化境。罔兩為影外之影，行坐起止，其理輕微而可征妙道。胡蝶為身外之身，夢(mèng)境變化，其道融合而全無滯機(jī)，歸重在‘物化’一句。胡蝶與莊周，意境兩不相同。當(dāng)其覺也，各適其適，固不得謂之無所分。而當(dāng)其夢(mèng)為胡蝶之時(shí)，則不知蝶之為周，周之為蝶，蝶與周合而為一。……末句如紅爐點(diǎn)雪，手法絕高。”
又：“此與‘濠梁觀魚’一段，文心同為超妙。但彼是一片機(jī)鋒，全身解數(shù);此是深淪元?dú)猓瑓⑼富瘷C(jī)。雖同一語(yǔ)妙，而其泄天地之奧，則《齊物論》末段，獨(dú)臻上乘也。”
又：“其用筆忽縱忽擒，忽起忽落，節(jié)節(jié)凌空，層層放活，能使不待齊、不必齊、不可齊、不能齊之意，如珠走盤，如水瀉瓶，如磚拋地，乃為發(fā)揮盡致也。末幅撰出罔兩問景一層，驟讀之，不知從何處落想;細(xì)玩之，分明是‘吾喪我’三字。頂上圓光，空中變相，眼光直射題巔，而真宰已了然言下矣。隨借莊周夢(mèng)為蝴蝶現(xiàn)身說法，齊而不齊，不齊而齊，而以‘物化’一句，結(jié)住通篇，更從何處擬議分辨。仙乎!仙乎!非莊生無此妙境也。其中如畏佳殊態(tài)，竅穴殊形，刁、調(diào)殊象，模寫洪纖，天地盡泄其奧。……讀《南華》勝讀《國(guó)策》， 《國(guó)策》亦工比喻，無此運(yùn)化之精也。讀《南華》勝讀《爾雅》，《爾雅》能析物情，無此陶熔之妙也。”
【總案】 莊子夢(mèng)為蝴蝶，表明了他忘我、忘物，物我兩忘的思想。萬物分明有各自不同的表現(xiàn)形態(tài)，但莊子卻從“道”的觀念出發(fā)，認(rèn)為萬物皆互相轉(zhuǎn)化。物可以化為我，我可以化為物，在這一點(diǎn)上，它們都是齊一的，都是“道”的體現(xiàn)。這種抹煞事物之間的矛盾，以“道”齊同一切的認(rèn)識(shí)論，顯然荒誕不經(jīng)。但正是這種齊生死、齊夢(mèng)覺、齊是非、齊大小、齊物我的齊物思想，能夠使莊子的想像得以在宇宙萬物間自由馳騁，形成了其浪漫奇詭的文學(xué)風(fēng)格的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)。
