《先秦散文·墨子·非儒下》原文鑒賞

儒者曰：親親有術^①，尊賢有等，言親疏尊卑之異也。其札曰：喪父母三年，妻、后子三年^②，伯父叔父弟兄庶子其^③，戚族人五月。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、后子與父同也;若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子，與父母同，而親伯父宗兄而卑子也^④，逆孰大焉!莫親死，列尸弗斂，登屋窺井^⑤，挑鼠穴，采滌器，而求其人矣。以為實在，則贛愚甚矣;如其亡也，必求焉，偽亦大矣。取妻身迎，祗揣為仆^⑥，秉轡授綏^⑦，如仰嚴親^⑧，昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子^⑨，妻子上侵，事親若此，可謂孝乎?儒者曰：迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。應之曰：此誣言也。其宗兄，守其先宗廟數十年，死喪之其;兄弟之妻，奉其先之祭祀，弗散^⑩。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子⁽¹¹⁾，以大負累⁽¹²⁾，有曰，所以重親也。為欲厚所至私，輕所至重， 豈非大奸也哉!

有強執有“命”以說議曰：壽夭貧富安危治亂，固有天命，不可損益;窮達賞罰，幸否有極，人之知力，不能為焉。群吏信之，則怠于分職;庶人信之，則怠于從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂，政之本⁽¹³⁾，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高潔居⁽¹⁴⁾，倍本棄事而安怠傲。貪于飲食，惰于作務，陷于饑寒，危于凍餒，無以違之。是若人氣⁽¹⁵⁾，甉鼠藏⁽¹⁶⁾，而羝羊視，⁽¹⁷⁾責彘起⁽¹⁸⁾。君子笑之，怒曰：“散人焉知良儒!”夫夏乞麥禾，五谷既收，大喪是隨，子姓皆從⁽¹⁹⁾，得厭飲食。畢治數喪，足以至矣。因人之家翠以為⁽²⁰⁾，恃人之野以為尊。富人有喪，乃大說，喜曰：“此衣食之端也。”

儒者曰：君子必服古言⁽²¹⁾，然后仁。應之曰：所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而后仁乎?又曰：君子循而不作。應之曰：古者羿作弓⁽²²⁾，仔作甲⁽²³⁾，奚仲作車⁽²⁴⁾，巧垂作舟⁽²⁵⁾，然則今之鮑函車匠⁽²⁶⁾，皆君子也，而異羿奚仲巧垂，皆小人邪?且其所循，人必或作之，然則其所循，皆小人道也?又曰：君子勝不逐奔，掩函弗射⁽²⁷⁾，施則助之胥車⁽²⁸⁾。應之曰：若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相⁽²⁹⁾?若兩暴交爭，其勝者，欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能，猶且不得為君子也。意暴殘之國也，圣將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：毋逐奔，拚函弗射，施則助之胥車，暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也⁽³⁰⁾，不義莫大焉!又曰：君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。應之曰：夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力⁽³¹⁾，恬漠待問而后對，雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也⁽³²⁾。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執后不言之，朝物⁽³³⁾，見利使己⁽³⁴⁾，雖恐后言。君若言而未有利焉，則高拱下視⁽³⁵⁾，會噎為深⁽³⁶⁾，曰：“唯其未之學也。”用誰急⁽³⁷⁾，遺行遠矣。

夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止⁽³⁸⁾，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。齊景公問晏子曰⁽³⁹⁾：“孔子為人何如?”晏子不對。公又復問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也?”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀。⁽⁴⁰⁾，而奉之以石乞⁽⁴¹⁾，君身幾滅而白公戮。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽于君必利人，教行下必于上⁽⁴²⁾，是以言明而易知也，行明而易從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國，而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂⁽⁴³⁾，非仁義之也。逃人而后謀，避人而后言，行義不可明于民，謀慮不可通于君臣，嬰不知孔某之有異于白公也，是以不對。”景公曰：“嗚呼!貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也!”

孔某之齊見景公，景公說，欲封之以尼溪⁽⁴⁴⁾，以告晏子。晏子曰：“不可!夫儒浩居而自順者也⁽⁴⁵⁾，不可以教下;好樂而淫人，不可使親治;立命而怠事，不可使守職;宗喪循哀⁽⁴⁶⁾，不可使慈民;機服勉容⁽⁴⁷⁾，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾⁽⁴⁸⁾。博學不可使議世，勞思不可以補民。累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。盛飾邪術，以營世君;盛為聲樂，以淫遇民。其道不可以期世⁽⁴⁹⁾，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗⁽⁵⁰⁾，非所以導國先眾。”公曰：“善!”於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門⁽⁵¹⁾，告南郭惠子以所欲為⁽⁵²⁾，歸于魯。有頃，閑齊將伐魯⁽⁵³⁾，告子貢曰⁽⁵⁴⁾：“賜乎，舉大事，于今之時矣!”，乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳;以教高國鮑晏⁽⁵⁵⁾，使毋得害田常之亂;勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難⁽⁵⁶⁾，伏尸以言術數⁽⁵⁷⁾，孔某之誅也。

孔某為魯司寇⁽⁵⁸⁾，舍公家而奉季孫⁽⁵⁹⁾。季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植⁽⁶⁰⁾。孔某窮于蔡陳之間，藜羹不煁⁽⁶¹⁾。十日，子路為享豚⁽⁶²⁾，孔某不問肉之所由來而食;號人衣以酤酒⁽⁶³⁾，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：“何其與陳蔡反也?”孔某曰：“來!吾語女。曩與女為茍生，今與女為茍義。”夫饑約⁽⁶⁴⁾，則不辭妄取以活身;贏飽，則偽行以自飾，污邪詐偽，熟大于此!

孔某與其門弟子閑坐，曰：“夫舜見瞽叟⁽⁶⁵⁾，就然⁽⁶⁶⁾，此時天下圾乎⁽⁶⁷⁾。周公旦非其人也邪⁽⁶⁸⁾?何為舍其家室而托寓也⁽⁶⁹⁾?”孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子，皆效孔某。子貢季路，輔孔悝亂乎衛⁽⁷⁰⁾;陽貨亂乎齊⁽⁷¹⁾;佛肸以中牟叛⁽⁷²⁾;漆雕刑殘⁽⁷³⁾，莫大焉⁽⁷⁴⁾。夫為弟子后生，其師⁽⁷⁵⁾，必修其言，法其行，力不足知弗及而后已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。

【注釋】 ①有術：指親疏關系依情況而有差別。 ②后子：長子、嗣子。 ③其：同期，即服喪一周年。 ④親：當是“視”字之誤。宗兄：宗族里的嫡長子。而：同如。卑子：同婢子，即奴婢生的庶子(從王念孫、俞樾說)。 ⑤登屋：指登上屋頂，揮動衣服來招魂。“窺井”以及下面的“挑鼠穴，采滌器”都是招魂的動作。 ⑥祗揣：即玄端，是一種黑色的禮服(從王引之說)。 ⑦秉轡授授：古代婚禮，男子親自駕車去接新娘，稱為“秉轡”;用一條帶子拉著新娘上車，稱為“授綏”。 ⑧仰：應為“御”，駕車。 ⑨本書“則”、“即”通用。“即”，就也。 ⑩弗散：應為“弗服”，指不為兄弟之妻服喪。 (11)憂：通優。(12)以：同己;負累，錯誤。 (13)政之本：應為“倍政之本”。倍，背。(14)高浩居：同“高傲倨”，態度傲慢。 (15)人氣：應作“乞人”。(16)甉鼠藏：甉鼠，田鼠。這里是嘲笑儒者得到吃的就藏起來，象田鼠藏糧食一樣。 (17)羝羊：公羊。 (18)賁彘起：賁彘，野豬。指儒者站起來的樣子象野豬一樣愚笨可笑。上面幾句都是嘲笑儒者的。 (19)子姓：同姓的人。指子孫。 (20)因人之家翠以為：應為“因人之家以為翠”。翠，同臎，肥。指儒者依靠別人而養肥自己。 (21)必服古言：應為“必古言服”，指儒者的言論和服飾都依古例。 (22)羿：相傳是上古帝魯的射官，發明弓箭，射技很高。 (23)仔：禹的七世孫、少康的兒子季杼，相傳他發明鎧甲。 (24)奚仲：夏朝時候的車正，相傳他發明了車。 (25)巧垂：，是堯時的巧匠，據說他發明了舟船。 (26)鮑函：揉制皮革的工匠。 (27)掩函：原文為“揜函”。 (28)施則助之胥車：疑有脫誤，大意當是：敵方敗逃，就幫助他們挽拉重車。 (29)何故相：應為“何故相與”。 (30) 賤世：應為“賊世”，殘害世人。 (31)豫力：同舍力，把自己的力量舍棄而不為世用(從孫詒讓說)。 (32)機辟：射禽獸的弓弩。 (33)朝物：疑有脫誤，意指在朝廷之上。 (34)利使：應為“利便”。 (35)高拱下視：儒者斂手不干又不言的樣子。高拱，斂手。 (36)會噎為深：指儒者不肯說話。會，同噲，下咽。 (37)誰：應為“雖”。 (38)利則止：應為“不利則止”。 (39)齊景公：齊國國君，名杵臼，公元前547年至前490年在位。晏子：名嬰，齊國國相，著名政治家。 (40)白公之謀：白公，楚平王孫，名勝，曾與石乞在楚國發動叛亂，事見《左傳·哀公十六年》。 (41)奉之以石乞：指孔子讓石乞參與白公勝的叛亂。這是墨子攻擊孔子的話，當時孔子已死，此言不實。 (42)必于上：應為“必利上”。 (43)趣：促，慫恿。 (44)尼溪：也寫作“爾稽”，古地名。 (45)浩居：義同傲倨，驕傲不恭的樣子;自順，自以為是。 (46)宗：同崇，厚。循哀：悲哀不止。 (47)機：危，高。機服即戴著高冠。勉：同俯，勉容即低著頭。 (48)趨翔之節：儒者為表示忠君，在國君面前拱手小步趨進的禮節。 (49)期世：同示世，明示于世人。 (50)以利齊俗：應為“以移齊俗”。 (51)鴟夷子皮：即越國的范蠡。墨子在這里說，范蠡輔越滅吳后，在孔子支持下，變名為鴟夷子皮，去齊國幫助田常弒君篡國，意在攻擊孔子。其實吳亡時孔子早已死去。田常：也寫作“陳恒”，即田成子，曾弒齊簡公，逐步篡奪齊國政權。 (52)南郭惠子：即衛惠叔蘭，孔子的弟子(用朱彝尊說)。(53)閑：應為“聞”。 (54)子貢：孔子的弟子，名賜。 (55)高國鮑晏：指齊國的四家貴族高氏、國氏、鮑氏、晏氏。 (56)齊吳破國之難：據《史記·仲尼弟子列傳》記載，齊國田常欲伐魯，孔子就派子貢到齊國去，說田常伐吳;吳人北上救魯伐齊，與齊人戰于艾陵，大破齊師。越王勾踐趁機在背后襲擊吳國，攻破吳國事。 (57)伏尸以言術數：此句疑有脫誤。“言”，一本無。“尸”下疑脫“不可”二字。意謂不可勝計。術，通述。(58)司寇：古官名，主持審理訟獄。孔子在魯定公九年(公元前501年)為大司寇。 (59)季孫：魯國貴族，曾逼走魯昭公而掌握魯國大權。 (60)決：同“抉”，即撅，舉起。植：門閂。 (61)藜羹不粸：指孔子等人沒米下鍋。藜，一種野菜;粸，把米放進菜湯里。 (62)子路：孔子的弟子，字仲由。享：同“烹”，煮。豚：小豬。 (63)號：當是“褫”字之誤。褫：剝奪。 (64)饑約：饑餓。 (65)瞽叟：指舜的父親。 (66)就然：同蹴然，戚然不安的樣子。 (67)圾乎：同岌岌乎，危險的樣子。以上三句，是墨子說孔子攻擊了圣人舜。 (68)周公旦：周武王的弟弟，曾輔佐成王。非其人：應為“其非仁”。 (69)舍其家室而托寓：傳說周公輔佐年幼的周成王，成王長大后，周公把權力歸還給他，自己舍棄了三公的職位，住到東方的裔奄去。孔子認為周公以天下讓，不為兆民考慮的作法是“不圣”。墨子抓住孔子反周公的話來對他進行攻擊。 (70)孔悝：衛國貴族，是衛國執掌大權的人物。《左傳·哀公十五年》(前408年)，衛太子蒯聵脅迫孔悝結盟，和孔悝一起驅逐了衛君輒。 (71)陽貨：即陽虎，魯國季氏家臣，也有人認為他是孔子的弟子，魯定公八年(前502年)在魯國發動叛亂，九年逃到齊國，被齊人拘捕，后又在齊國逃亡。 (72)佛肸(xi音希)：是中牟宰，在中牟發動叛亂，曾經使人召孔子，孔子想去，受到弟子的勸阻。(73)漆雕：孔子的弟子，名開。漆雕：同漆雕，復姓。 (74)莫大焉：“莫”上疑有脫字。大意當是“奸邪莫大焉”。 (75)“其”字前疑有脫字。大意當是效法其師。

【譯文】 儒家學派的人說：敬事親人按照關系的遠近而有親疏的不同，尊重賢才也因人而異有等級的差別，這是說親疏、尊卑的差異。他們的禮儀規定：父母死了，服喪三年;妻子和長子死了，服喪三年;伯父、叔父、弟兄、庶子死了，服喪一年;親戚和同族的人死了，服喪五個月。如果按照親疏遠近關系來確定服喪年月的多少，越親近的服喪時間越多，越疏遠的服喪時間越少，那么，他們對妻子、長子的服喪時間就與父母親的相同了;如果按照尊卑高下來確定服喪年月的多少，那么，他們對妻子、長子的服喪時間不是與其父母相同，而反把伯父和宗族兄長看得同庶子一樣了，這是多么違背常理啊!他們的雙親死了，將尸體陳放著不收斂，卻為了招魂而爬上屋頂，窺看水井，挖掘鼠洞，拿出洗滌的器具，去追尋已死去的人的靈魂。如果以為死者真的在那里，這實在是愚蠢極了;如果明知道死者已不在世了，還硬要找他，這也太虛偽了。儒家之徒娶妻，總是親自去迎親，穿著黑色禮服，做仆人的事，親自拉著馬韁繩，將上車攀拉的帶子遞給新娘，象為父母駕車般恭敬。婚禮之隆重，就像在祭祀祖先一樣。顛倒上下次序，違逆父母，將父母的地位降低到與妻子、長子一樣，把妻子、長子的地位抬高到與父母一樣，象這樣對待父母，可以稱為孝子嗎?儒家之徒說：迎娶妻子，和妻子共奉祭祀;生下兒子，才有人承守宗廟，因此要加以重視。我們回答：這是胡說。他們的宗族兄長，守護祖先的宗廟幾十年，死后只為他服喪一年;他們的嫂嫂和弟媳，也供奉對祖先的祭祀，死后卻不為她服喪。可見妻子、長子死后，服喪三年，肯定不是因為他們守宗廟奉祭祀的緣故了。如此偏愛妻子、長子，已經是大錯了，還要假意說這是尊重父母。要想厚愛自己所偏私的人，輕視應當敬重的人，這難道不是非常奸邪的行為嗎?

儒家之徒又堅持“天命”論，說：長壽與短命，貧窮與富貴，安定與危難，治理與混亂，本來就是有天命所決定，不能改變的;窮厄與得志，受賞或遭罰，吉祥或災禍，都是既定的，人的智慧和力量是不能改變的。官吏們聽信了這種論調，就會懈怠他們分內的職守;平民們聽信了這種論調，就會荒廢他們所從事的生產。官吏不理政事，社會就會混亂，農業生產被耽誤，國家就會貧困。又窮又亂，違背施政的根本宗旨，但是儒家之徒卻以為這是教化之道，可見這是在毒害天下的人。儒家之徒制定繁瑣的禮樂制度。使人貪圖淫逸，設久喪之禮，偽飾悲哀，欺騙雙親。制造“天命”論，使人安于貧困，而尊重居傲自大的人，違背了施政的根本，荒廢了社會生產，卻茍且偷安，盲目自傲。他們貪圖吃喝，懶于勞動，以至于為饑寒而窘，為凍餓所迫，卻無法擺脫困境。這些人就象乞丐一樣，得到食物就象田鼠似的藏起來，看東西象公羊一樣瞪著眼睛，發起怒來象頭野豬。君子若恥笑他們，他們還要發怒說：你們這班無用之輩哪能理解高尚的儒家之士!夏天向人乞討麥子，到所有莊稼都收割完畢以后，就依靠替人辦喪事混飯吃，他們的子孫全都跟隨前去，以得到飽食。只要替人辦過幾次喪事，他們的生活就解決了。他們依靠別人養肥自己，依靠別人田里的收獲以供自己吃喝。有錢人家有喪事，就非常高興，說：“這是衣食的來源呵”。

儒家之徒說：君子的言論和服飾都必須依照古例，這才合乎仁義。我們回答：所謂古代的言論和服飾，在它們當時也都曾經是新穎的，而古人用了這些言論和服飾，他們也就不是君子了。那么一定要穿不是君子穿的衣服，說不是君子說的話，才是合乎仁義的嗎?儒家之徒又說：君子只遵循舊規而不加創作。我們回答：古時侯羿制造弓，仔制造甲，奚仲造車，巧垂造船。若按儒者的觀點看，現在的皮匠車匠，都是君子;而羿、仔、奚仲、巧垂不都是小人了嗎?況且他們所遵循的事物，最初必然是有人創作的。那么后人所遵循的，難道都是小人之“道”嗎?儒家之徒又說：君子勝利了就不再追趕逃跑的敵人，不射殺處于困迫中的人;敵人收拾尸體就幫助他們拉重車。我們回答：如果都是仁人，就沒有為敵的理由。仁人互相將是非道理申明以后，沒有理由的一方必定會服從有理的一方，不懂事理的會服從懂事理的，自己無言辭解說，一定會折服于對方，看見好事一定會效法，怎么會互相敵對呢?如果是兩個惡人在相爭，勝利者想不追趕逃跑者，敵處困境就不去射殺，敵人收尸就幫他拉車，這些雖然全部做到，還是不能稱為君子。對殘暴者統治的國家，圣人準備為世人除害，派出軍隊去誅罰，但勝利了的將領用儒家觀點命令士卒說：不要追趕敗逃的人，不要射殺困境中的，敵人收尸幫助他拉車;那么暴亂的人就得以活命，天下的禍害就除不掉，這是殘害眾人的父母，深深地殘害世人，沒有比這更大的不義了!儒家之徒又說：君子就象鐘一樣，敲擊它就發出聲音，不敲擊它就不出聲。我們回答：仁人事奉主上，必定會盡忠，事奉父母，必定會盡孝。看到主上有善行，就加以表揚;見到有過失，就加以勸諫，這就是做臣子的原則。現在儒家之徒象鐘一樣，敲它才發出聲音，不敲就不出聲，把機智隱藏起來，舍棄力量不為世用，恬靜地等待別人來問才回答，即使是對國君和雙親有重大利益的事，不問他就不說。假如有大暴亂將發生，有盜賊將要鬧事，象箭在弦上一樣緊急，別人不知道，只有他一人知道，即使國君和雙親都在身邊，不問卻不說，這簡直是作大亂的盜賊了。用這種態度處世，為人臣就是不忠，為人子就是不孝，對待兄長就是不恭順，與人交友就是不誠實不友善。雖然是拘執后言，不肯先說，但在朝廷上，見到有利于自己的地方，卻唯恐后言。國君所說的話如果對他沒有利，儒家之徒就會兩手高高拱起，眼睛看著下邊，像被噎住一樣不回答，說：“這方面我沒有學過。”事情雖然緊急，他卻退避而遠遠走開。

能夠統一道術、學業的莫過仁義。大則可以治理人民，小則可以擔任官職，遠則可以普遍施舍，近則可以修養自身。凡是不合乎義的地方就不停留，不合理的事就不做，務求興天下之利，曲直反復，進退周旋之間，如果不利于天下，就停止，這才是君子的原則。用我們所聽到的孔某人的行為與此相比較，就大謬不然了。齊景公問晏子說：“孔子為人怎么樣?”晏子不回答。齊景公又問，晏子還是不回答。齊景公說：“跟我說到孔子的人很多，都認為他是賢人，現在我問到他，你卻不回答，是為什么呢?”晏子回答說：“我這個人無能，不能夠識別賢人。雖然這樣，我還是聽說所謂的賢人，如果進入別人的國家，一定要促進君臣間的親密關系，而消除上下之間的怨恨，孔某人到楚國去時，了解到白公勝作亂的陰謀，卻讓石乞去參加他的叛亂，使得楚國國君差一點遇害，而白公勝遭到殺戮。我聽說賢人得到君主的信任就不會無所建樹，得到下層人們的信賴，就不會感到危險，言論得到國君聽信，一定對人民有利;教化施行于百姓，一定對君主有利。所以他們說話明確，容易理解，行為明確，容易效法，行義舉可以使人民明了，出計謀可以通行于君臣。現在孔子老謀深算去幫助賊人，勞神盡智去做壞事，勸下面的人造上面的反，教臣子去殺君主，都不是賢人的行為。進入別人的國家，卻與別國的賊人相勾結，不是仁義之輩。明知那個人不忠，卻慫恿他去作亂，這不是仁義的行為。躲開人而后出計謀，避開人而后說話，行義舉不能公之于人民，出計謀不能通行于君臣，我不知道孔子與白公勝有什么不同，所以不回答。”齊景公說：“呵!向我進言的人是很多的，如果沒有你，那我就一輩子也不懂得孔子和白公勝是一樣的!”

孔子到齊國，去見齊景公，齊景公很高興，想封給他尼溪那塊地方，并把這個想法告訴了晏子。晏子說：“不行!儒家的人驕傲而又自以為是，不能教化人民;他們愛好音樂，使人貪圖安逸，不可以讓他們直接管理政治;堅持有命論而荒廢了事業，不能讓他們擔任任何職務;主張厚葬而悲哀不止，不能讓他們保育人民;戴著高冠，卻形容謙卑，不能讓他們領導群眾。孔子喬裝打扮來迷惑世人，奏樂唱歌擊鼓跳舞以招徠門徒，講究繁瑣的升降禮節來顯示禮儀，注重趨蹌等行禮的步伐來讓人們觀看。雖然博學，卻不能讓他們來議論時世;殫精竭慮，卻對人民沒有補益。人們幾輩子都不能窮盡他們的學問，到了年長時也難以奉行他們的禮節，積累多少財富都不夠供他們作樂。他們極力美化自己的歪理邪說，用來迷惑當世的君主;設置盛大的音樂，使愚笨的人們貪圖安逸。他們的理論不能用來給世人看，他們的學說不能用來引導群眾。現在你封他，想用來改變齊國的風氣，這實在不是治理國家、引導百姓的辦法。”齊景公說：“說得好!”于是用厚禮對待孔子，卻留下了封地(沒有封他)，很恭敬地接見他，卻不問他的學說。孔子于是懷恨在心，對齊景公和晏子很生氣，就把鴟夷子皮介紹到田常門下，把自己的報復計劃告訴了南郭惠子，而后回到魯國。過了一些時候，聽說齊國準備攻打魯國，就對子貢說：“子貢呀，舉大事就趁現在這個機會了!”于是派子貢到齊國去，通過南郭惠子見到田常，勸他去攻打吳國;又教高氏、國氏、鮑氏、晏氏不要妨礙田常作亂;又勸越國攻打吳國。在三年之內，齊國、吳國都遭到破國的災難，死人難以計數，這就是孔子的報復!

孔子擔任魯國司寇時，不顧公家而去幫助季孫氏。季孫氏為魯君的國相，因獲罪而逃走，和守城的人爭奪門閂，孔子卻用力把門舉起來讓季孫跑掉。孔子被圍困在陳國和蔡國之間，拿藜羹充饑，沒有飯吃。過了十天，子路煮熟了一頭小豬，孔子不問肉是從哪里來的就吃了;子路剝別人的衣服來買酒，孔子不問酒是從哪里來的就喝了。后來魯哀公迎孔子回國，座席沒放正他就不坐，肉切得不正他就不吃。子路進去問道：“您的做法怎么和在陳蔡邊境的時侯相反呢?”孔子說：“過來，我對你說!過去在陳蔡的時候，我和你以求生為急務，現在我和你以行義為首要。”饑餓的時候，就不顧妄拿酒食以保存性命;飽足的時侯，就裝模作樣粉飾自己，奸邪虛偽，還有比這更大的嗎?

孔子和他的弟子閑坐，說：“舜看見瞽叟時，總是蹙然不安，當時天下真危險呵!周公旦還稱不上是仁人吧，他為什么要拋棄了家室，而寄寓到別處去呢?”孔子的所作所為，都是他心術不正決定的。他的門人弟子，都效法孔子。子貢和子路，幫助孔悝在衛國作亂;陽貨在齊國作亂;佛肸占據中牟發動叛亂;漆雕氏受刑成了殘廢，沒有更大的罪過了。作為門人弟子，以他們的先生作為榜樣，學習他的思想，效法他的行為，直到力量不夠，智力不足時才會停止。現在孔子的行為是這樣，那么一般的儒家之徒就很可懷疑了。

【集評】 清·畢沅《墨子·菲儒》：“此述墨氏之學者，設師言以折儒也。”

【總案】 《非儒》共有兩篇，上篇有目無文，這是下篇。本篇對儒家學說提出了系統的批評，認為儒家“親親有術，尊賢有等”的說法是虛偽的;有“命”論是背政之本;“必古言服”不切實際。并批判了儒家“循而不作”、“君子勝不逐奔”、“擊之則鳴，弗擊不鳴”等觀點。最后批判孔子的行為，指責他興禮樂，聚徒眾是“盛飾邪術，以營世君”，說他的一系列做法是“污邪詐偽”;有些地方甚至進行了沒有事實根據的人身攻擊。墨、儒兩派在先秦的論爭影響很大，對后世也有認識意義。在寫法上，先分別批判儒家的若干重要觀點，然后集中批判孔子其人。在批判儒家觀點時，善于選準攻擊點，抓住對方觀點中某些矛盾或薄弱處，深入抉剔批判，往往能攻在點子上。同時，總要把儒者們的荒唐可笑之處結合起來加以揭露和嘲諷，如對儒者招魂、迎親時的做作，“羝羊視”“賁彘起”的丑態，靠辦喪事混飯吃的狼狽，勝不逐奔還幫敵人拉車的荒謬，“高拱下視·會噎為深”的迂腐與世故等等，均言之中的。攻擊孔子，則利用權威人物晏嬰之口，制造許多說法，力圖把孔子鼓動叛亂為人“詐偽”的特點張揚出來，以增強攻擊力。