《先秦散文·荀子·天論》原文鑒賞

天行有常^①，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉^②，應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用^③，則天不能貧，養(yǎng)備而動時^④，則天下不能病;修道而不貳^⑤，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴^⑥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇^⑦。本荒而用侈，則天不能使之富;養(yǎng)略而動罕^⑧，則天不能使之全;倍道而妄行^⑨，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾^⑩，妖怪未至而兇。受時與治世同⁽¹¹⁾，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣⁽¹²⁾。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職⁽¹³⁾。如是者，雖深，其人不加慮焉⁽¹⁴⁾;雖大，不加能焉;雖精，不加察焉;夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參⁽¹⁵⁾。舍其所以參，而愿其所參⁽¹⁶⁾，則惑矣。

列星隨旋⁽¹⁷⁾，日月遞照⁽¹⁸⁾，四時代御⁽¹⁹⁾，陰陽大化⁽²⁰⁾，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形⁽²¹⁾，夫是之謂天⁽²²⁾。唯圣人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生⁽²³⁾，好惡喜怒哀樂臧焉⁽²⁴⁾，夫是之謂天情。耳目鼻口形，能各有接⁽²⁵⁾，而不相能也⁽²⁶⁾，夫是之謂天官⁽²⁷⁾。心居中虛⁽²⁸⁾，以治五官，夫是之謂天君。財非其類⁽²⁹⁾，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣;則天地官⁽³⁰⁾，而萬物役矣。其行曲治⁽³¹⁾，其養(yǎng)曲適，其生不傷⁽³²⁾，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者⁽³³⁾，已其見象水可以期者矣⁽³⁴⁾;所志于地者，已其見宜之可以息者矣⁽³⁵⁾;所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣⁽³⁶⁾;所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣⁽³⁷⁾。官人守天而自為守道也⁽³⁸⁾。



【注釋】 ①天行：指大自然的一切運行、變化。 ②治：合理的措施。 ③本：指農(nóng)業(yè)。 ④養(yǎng)備：生活資料充備。動時，動作得時。 ⑤修：當作“循”。 ⑥“饑”字下原有“渴”字：衍文。⑦妖怪：指自然災(zāi)害或變異。 ⑧罕：稀，指怠惰。 ⑨倍：通“背”。 ⑩薄：迫近。 (11)受時：遇到的天時。 (12)至人：最明事理的人。 (13)大自然的功能。 (14)其人：指上文的“至人”。 (15)參：通“三”，意思是人能發(fā)揮主觀積極性，關(guān)于利用天時地財，有所作為，與天地為三，亦即能占有一定的地位。 (16)愿：羨慕，希望獲得。 (17)隨旋：相隨運轉(zhuǎn)。 (18)遞：交替。 (19)代：接連。御，行。 (20)大化：變化萬物。 (21)無形：大自然無形跡可尋。 (22)天：自然現(xiàn)象。(23)形：形體。具，具備。神，精神。 (24)臧：通“藏”。 (25)能：功能。 (26)相能：互相代替。 (27)天官：自然具有的官能。 (28)中虛。中間。 (29)財：通“裁”，改造，利用。非其類，與人異類的萬物。(30)官：職守，使天地為人類造福。 (31)曲：周到。 (32)生：生命。(33)志：知。 (34)已：通“以”通乃。見，讀xian。見象，所表現(xiàn)出來的自然現(xiàn)象。期，期待。 (35)宜：宜于生長的各種條件。息，生長蕃殖。(36)數(shù)：指四季運行的自然規(guī)律。事，依時從事的生產(chǎn)。 (37)和：原作“知”。 (38)官人：任人。守天，指研究掌握自然規(guī)律和現(xiàn)象。



【今譯】 大自然的運行有一定的規(guī)律，它不為堯而存在，也不為桀而消失。用合理的措施來對待它就能得吉祥，用不合理的措施來對待它，就會遭兇災(zāi)，加強農(nóng)業(yè)、節(jié)省用度，天就不能使人貧窮;生活資料充備、動作得時，天就不能使人病;遵循自然規(guī)律、不三心二意，天就不能使人遭受禍殃。所以，水災(zāi)和旱災(zāi)不能使人發(fā)生饑荒，嚴寒和酷暑不能使人發(fā)生疾疫，異常、不祥的現(xiàn)象不能使人發(fā)生兇險。農(nóng)業(yè)荒廢，用度奢侈，天就不能使人富足;給養(yǎng)不足、行動怠惰，天就不能使人齊全;違背自然規(guī)律、任意妄行，天就不能使人吉祥。所以水災(zāi)和旱災(zāi)沒有到來就發(fā)生饑荒，嚴寒和酷暑沒有迫近就發(fā)生疾疫，異常、不祥的現(xiàn)象沒有出現(xiàn)就發(fā)生兇險。遇到的天時和平治之世相同，但受到的禍殃和平治之世不同，不能埋怨上天，自然的規(guī)律使事情變成這樣。所以，明通自然和人事分際的，就可以叫做“圣人”。

不實際行動就能夠成功，不刻意追求就能夠獲得，這就叫做“天職”(大自然的職能)。象這樣的道理，雖然深，至人不去考慮;雖然大，至人不去施展才能;雖然精，至人不去考察;這就叫做不跟天爭職。天有它的時令，地有它的物產(chǎn)，人有治理的措施，這就是人能在宇宙中占有一定的地位，與天地為三。舍棄占有一定地位應(yīng)作的努力，而羨慕天地等自然現(xiàn)象，這就是不明事理。

群星相隨運轉(zhuǎn)，日月交替地照耀，四季連接著運行，陰陽造化萬物，風雨廣泛布施，萬物都得到這些自然現(xiàn)象的和氣而生長，都得到這些自然現(xiàn)象的滋養(yǎng)而成就，人們看不見它的行動，可是看得見它的功效，這就叫做神。都知道它成功的原因，沒有誰知道它虛無的形跡，這就叫做天。只有1圣人不希求了解天(自然)。

天職已經(jīng)建立，天功已經(jīng)成就，形體具備精神產(chǎn)生，愛好和憎惡、歡喜和惱怒、悲哀和快樂這些感情就包藏在其中，這就叫做“天情”(自然的感情)。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身軀，它們的功能各自有所接觸，但不能相互代替，這就叫做“天官”(自然的官能)。心臟位于身體的中間，用它來統(tǒng)治五官，這就叫做“天君”(自然的君主)。利用和人類不同的萬物，以供養(yǎng)人類，這就叫做。天養(yǎng)”(自然的供養(yǎng))，順應(yīng)人類的自然需要的就叫做福，反過來就叫做禍，這就叫做“天政”(自然的政令)。蒙蔽自己的天君，攪亂自己的天斷，放棄自己的夫養(yǎng)，違反自己的天政，背離自己的天情，因而喪失自己的天功，這就叫做大兇。圣人澄清自己的天君，端正自己的天官。充實自己的天養(yǎng)，順從自己的天政，涵養(yǎng)自己的天情，從而成全自己的天功。這樣，就知道自己該做什么，知道自己不該做什么了，天地就能各盡其職，而萬物都能供人役使了。他的行為都有條不紊，他的養(yǎng)護相當安適，他的生命不受到傷害，這就叫做知天。

所以，最大的技巧在于不去做不能做的事，最大的智慧在于不去考慮用不著想的問題。對天所了解的，是那些自然現(xiàn)象中可以期待的;對地所了解的，是那些自然條件中可以生長繁殖的;對四季所了解的，是那些自然規(guī)律中可以依照著進行生產(chǎn)的;對陰陽所了解的，是那些自然的和氣可以用來治理政事的。任用人來研究掌握自然現(xiàn)象，而自己遵循自然規(guī)律。



【集評】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》：“不與天爭職，非盡人事不可。……以人立之，以人成之。



【簡評】 荀子認為天是自然之物，自然的發(fā)展有它的客觀規(guī)律性，不能隨人的主觀愿望而改變。所以，應(yīng)該明于天人之分，不與天爭職，更不應(yīng)該錯人而思天。不僅人不能改變自然規(guī)律，同樣，天也和人的吉兇、禍福、貧富、病全無關(guān)。只要不違背自然規(guī)律，并盡人的努力，人就能在宇宙中占有一定的地位。

在這一節(jié)中，荀子還表現(xiàn)了辯證法思想，從對自然界的客觀認識出發(fā)，他認為“大巧在所不為，大智在所不慮”，這種有所不為才能有所為的思想，是古今明智者的共識。

治亂天邪?曰：日月星辰瑞歷^①，是禹桀之所同也;禹以治，桀以亂;治亂非天也。時邪?曰：繁啟蕃長于春夏^②，畜積收藏于秋冬^③，是又禹桀之所也;禹以治，桀以亂;治亂非時也。地邪?曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也;禹以治，桀以亂;治亂非地也。《詩》曰^④：“天作高山^⑤，大王荒之^⑥;彼作矣^⑦，文王康之^⑧。”此之謂也。

天不為人之惡寒地輟冬^⑨，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行^⑩。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣⁽¹¹⁾。君子道其常，而小人計其功⁽¹²⁾。《詩》曰⁽¹³⁾：“禮義之不愆⁽¹⁴⁾，何恤人之言兮⁽¹⁵⁾。”此之謂也。

楚王后車千乘⁽¹⁶⁾，非知也⁽¹⁷⁾;君子啜菽飲水⁽¹⁸⁾，非愚也;是節(jié)然也⁽¹⁹⁾。若夫志意修⁽²⁰⁾，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者⁽²¹⁾，而不慕其在天者;小人錯其在己者⁽²²⁾，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也;小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子、小人之所以相縣者⁽²³⁾，在此耳。

星隊、木鳴⁽²⁴⁾，國人皆恐。曰：“是何也?曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也;而畏之，非也。夫日月之有，風雨之不時，怪星之黨見⁽²⁵⁾，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也;上暗而政險⁽²⁶⁾，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之嗚，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也;怪之，可也;而畏之，非也。

物之已至者，人妖則可畏也⁽²⁷⁾。借耕傷稼⁽²⁸⁾，枯耘傷歲⁽²⁹⁾，政險失民。田蘿稼惡，糴貴民饑⁽³⁰⁾。道路有死人，夫是之謂人妖;政令不明，舉錯不時⁽³¹⁾，本事不理⁽³²⁾，夫是之謂人妖;禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，父子相疑⁽³³⁾，上下乖離⁽³⁴⁾，寇難并至，夫是之謂人妖。妖是生于亂，三者錯⁽³⁵⁾，無安國。其說甚爾⁽³⁶⁾，其災(zāi)甚慘⁽³⁷⁾。勉力不時，則牛馬相生，六畜作妖⁽³⁸⁾，可怪也，而亦可畏也⁽³⁹⁾。傳曰：“萬物之怪，書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治;夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。⁽⁴⁰⁾。

雩而雨⁽⁴¹⁾，何也?曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩， 卜筮然后決大事⁽⁴²⁾，非以為得求也，以文之也⁽⁴³⁾。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于札義。故日月不高，則光暉不赫;水火不積，則暉潤不博;珠玉不睹乎外⁽⁴⁴⁾，則王公不以為寶;禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者⁽⁴⁵⁾，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而亡矣⁽⁴⁶⁾。

大王而思之，孰與物畜而制之⁽⁴⁷⁾?從天而頌之，孰與制天命而用之?望時而待之，孰與應(yīng)時而使之?因物而多之⁽⁴⁸⁾，孰與騁能而化之⁽⁴⁹⁾?思物而物之⁽⁵⁰⁾，孰與理物而勿失之地?愿與物之所以生，孰與有物之所以成?故錯人而思天⁽⁵¹⁾，則失萬物之情。



【注釋】 ①瑞歷：指節(jié)氣。 ②繁啟：指新生。 ③畜：通“蓄”。 ④見《詩經(jīng)·周頌·天作》。 ⑤作：生。 ⑥大王：即太王，又稱古公宜父，周文王的祖父。荒，大，指開辟。 ⑦作：開創(chuàng)。⑧康：安。 ⑨輟(chuo，音綽)：廢止。 ⑩匈匈：與“洶洶”同，喧嘩之聲。 (11)常體：固定的性體。 (12)功：功利。 (13)此為佚詩。 (14)此句原脫。愆(qian，音干)：錯。 (15)恤：顧慮。 (16)后車：侍從之車。 (17)知：通。智”。 (18)啜(chuo，音綽)：吃。菽，豆類，泛指粗劣之食。 (19)節(jié)：指時運。 (20)志：原作“心”。 (219)敬：嚴肅對待。 (22)錯：通“措”，擱置。 (23)縣：通“懸”，遠。 (24)隊：通“墜”。 (25)黨：通“儻”，偶然。見，讀xian，出現(xiàn)。 (26)險：險惡。(27)人妖：人事中的反常現(xiàn)象。 (28)楛(ku，音苦)：草率，馬虎。 (29)原作“耘耨傷”。枯：通“楛”，耘，除草。歲，收成。 (30)糴(di，音敵)：買進糧食。 (31)錯：通“措”。 (32)本事：指農(nóng)業(yè)。 (33)“父”字上原有“則”字。 (34)乖：不和諧。 (35)三者：指上文三種人妖。錯，交錯。 (36)邇：通“邇”，近。 (37)災(zāi)：原為“菑”。 (38)妖：怪異。( 3 9 ) “亦”原作“不”。 (40)磋：切磋，學習研究。 (41)雩(yu，音余)：求雨的祭祀。 (42)卜：燒灼龜甲看其裂紋，以問吉兇叫卜。筮，用蓍草占卦叫筮。 (43)文：文飾。 (44)睹：當作“睹”，明亮。 (45)君人，統(tǒng)治人。 (46)“亡”字上原有“盡”字，衍文。幽險，陰險。 (47)孰與：表示比較的一種固定格式。物畜，當作物來畜養(yǎng)。 (48)因：聽任。多，重視。 (49)騁：施展，發(fā)揮。 (50)第二個“物”字：察看。(51)錯：通“措”，放置。



【今譯】 世道的治亂，是因為天嗎?回答說：日月星辰節(jié)氣，這在禹和桀的時代都相同;可是禹時就天下平治，桀時就天下混亂，可見治亂不是因為天。是因為時令嗎?回答說：“萬物在春夏發(fā)生、成長、在秋冬蓄積、收藏，這又是在禹和桀的時代都相同的;可是禹時就天下平治，桀時就天下混亂，可見治亂不是因為時令。是因為地嗎?回答說：萬物得到地就生存，失去地就死亡，這又是在禹和桀的時代都相同的;可是禹時天下就平治，桀時天下就混亂，可見治亂不是因為地。《詩經(jīng)》說：“天生成大山，太王開發(fā)大山;太王開創(chuàng)了基業(yè)，文王安守著它。”說的就是這個道理。

天不因為人討厭寒冷而停止冬季，地不因為人討厭遙遠而停止廣度，君子不因為小人吵吵嚷嚷而停止他的行動。天有永恒的規(guī)律，地有永恒的征象，君子有永恒的性體。君子遵循自己行為準則，而小人計算自己的功利。《詩經(jīng)》說：“如果不違背禮義，何必害怕別人說閑話呢?”說的就是這個道理。

楚王身后跟隨著一千輛車，這不是智慧;君子吃粗糧、喝涼水，這不是愚蠢;這是各自的時運造成的。至于意志美好，德行篤厚，智慮明通，生在今世而向往古代，那就是我能夠做得到的。所以，君子嚴肅地對待自己能做到的事，而不羨慕那些由時運決定的東西;小人舍棄自己能做到的事，而去羨慕那些由時運決定的東西。君子嚴肅地對待自己能做到的事，而不羨慕那些由時運決定的東西，所以天天進步;小人舍棄自己能做到的事，而去羨慕那些由時運決定的東西，所以天天退步。所以君子天天進步的原因和小人天天退步的原因，道理是一樣的。君子和小人相互懸隔的原因就在這里。

星星墜落、樹木嗚叫，人們都很害怕。問道：這是什么?回答說：沒有什么，這是天地的變動，陰陽的變化，事物當中少見的東西。感到奇怪，是可以的;如果害怕它，就是不應(yīng)該的。有的時候日食、月食，有的時候風雨不調(diào)，有的時候怪星出現(xiàn)，這是任何時代都常有的現(xiàn)象。如果君上賢明、政治平順，那么這些現(xiàn)象同時出現(xiàn)，也沒有關(guān)系;如果君上昏庸、政治險惡，那么這些現(xiàn)象一種也不出現(xiàn)，也沒有用處。那星星的墜落、樹木的嗚叫，是天地的變動，陰陽的變化，事物當中少見的東西。感到奇怪，是可以的;如果害怕它，那是不應(yīng)該的。

已經(jīng)出來了的事物中，人事中的怪異現(xiàn)象是可怕的。耕種粗疏會傷害莊稼，耘耪粗疏會減少收成，政治險惡會失去人民。土地荒蕪莊稼不好，糧食昂貴人民饑餓，道路上有餓死的人，這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;政令不清明，措施不適時，農(nóng)業(yè)不治理，這就叫人事中的怪異現(xiàn)象;禮義不整飭，內(nèi)外無分別，男女淫亂，父子猜疑，上下不諧、背離、寇盜、災(zāi)難并起，這就叫做人事中的怪異現(xiàn)象。怪異現(xiàn)象是生于昏亂的，這三種怪異現(xiàn)象交錯出現(xiàn)，就沒有安定的國家。這種說法道理很淺近，但是這種災(zāi)難很慘重。用力不合時宜，牛生馬、馬生牛，各種牲畜作怪，這是可怪的現(xiàn)象，也是可怕的現(xiàn)象。有記載說：“萬物之中的怪異現(xiàn)象，書籍中是不說它的。”沒有用處的辯爭，無關(guān)緊要的察考，應(yīng)該舍棄不去追求;至于君臣之間的關(guān)系，父子之間的親情，夫婦之間的區(qū)別，那是應(yīng)該每天學習研究不放棄的。

求雨而下雨，這是怎么回事呢?回答說：這沒有什么，和不求雨而下雨一樣。日食、月食就救助，天旱了就求雨，經(jīng)過占卜決定大事，這不是要得到自己所希求的東西，而是為了文飾政事。所以君子把這當作文飾，而老百姓卻把這當作神。把這當作文飾就吉祥，當作神就兇險。

在天上沒有比日月更明亮的東西，在地上沒有比水火更明亮的東西，在萬物中沒有比珠玉更明亮的東西，在人中沒有比禮義更明亮的東西。所以，日月如果不高，它的光輝就不顯耀;水火如果不積聚，它的光潤就不廣泛;珠玉如果表面不光亮，王公們就不把它當作寶貝;禮義如果不在國家中施行，功名就不會顯赫。所以，人的命運在上天，國家的命運在禮制。統(tǒng)治者，崇尚禮制、尊重賢士，就可以成就王業(yè);注重法制、愛護人民，就可以成就霸業(yè);喜好財利，多行詐術(shù)，就會自取危困;玩弄權(quán)謀，施行顛覆，行為陰險，就會自取滅亡。

崇尚天而思慕它，哪如把它當作物收養(yǎng)而控制它呢?順從天而歌頌它，哪如控制天命而利用它呢?企望時節(jié)而等待它，哪如適應(yīng)時節(jié)而驅(qū)使它呢?聽任萬物而重視它，哪如施展智能而變革它呢?思慕萬物而注視它，哪如治理萬物而不喪失它呢?羨慕萬物生長的條件，哪如掌握萬物成就的規(guī)律呢?所以，放棄人事而思慕上天，就會失去萬物的真情。



【集評】 明·陳仁錫《古文奇賞·荀子》：“味之不盡。……王安石祖此論，遂以不畏天變坐之。書不善讀，大者誤國。……天不可頌，況于人乎?……生物是天事，誠者自成，成物不干天事。”



【總案】 荀子認為天道只是自然現(xiàn)象，而不是有神在主宰，并且與人事無關(guān)，社會的治亂的根源不在天地，而在人的作為。所以，人應(yīng)該認識自然，利用自然，而不依賴自然，更不應(yīng)該迷信天命。人對于自然，應(yīng)該“物畜而制之”、“制天命而用之”、“應(yīng)時而使之”、“騁能而化之”、“理物而勿失之”“有物之所以成”。這種以“制天命而用之”為核心的光輝思想，是荀子在哲學發(fā)展史上的一個突出貢獻。

百王之無變，足以為道貫^①。一廢一起，應(yīng)之以貫。理貫不亂;不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也^②，亂生其差^③，治盡其祥。故道之所善，中則可從，畸則不可為^④，匿則大惑^⑤。水行者表深^⑥，表不明則陷;治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也;昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。

萬物為道一偏^⑦，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后^⑧，無見于先;老子有見于詘^⑨，無見于信⑩;墨子有見于齊，無見于畸⁽¹¹⁾;宋子有見于少⁽¹²⁾，無見于多。有后而無先，則群眾無門;有詘而無信，則貴賤不分;有齊而無畸，則政令不施;有少而無多，則群眾不化⁽¹³⁾。《書》曰⁽¹⁴⁾：“無有作好⁽¹⁵⁾，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”此之謂也。



【注釋】 ①貫：綱系，貫穿始末的原則。 ②大體：主要原則。 ③差：差錯。 ④畸：偏差。 ⑤匿：通“慝”，邪僻。 ⑥表：標明。 ⑦偏：一個方面。 ⑧慎子：即慎到，戰(zhàn)國時趙人，法家。 ⑨老子：姓李名耳，字伯陽，號騁，道家學派的創(chuàng)始人。詘，屈。 ⑩信：通“伸。 (11)畸：不齊。 (12)宋子：即宋榮子。戰(zhàn)國時宋人。 (13)化：教化。 (14)見《尚書·洪范》。 (15)作好：以個人的喜好為喜好。



【今譯】 歷代帝王不變的法則，足可以做為“道”的綱領(lǐng)。一代廢止一代興起，都要用這個綱領(lǐng)去適應(yīng)。整頓這個綱領(lǐng)，就不會混亂;不懂得這個綱領(lǐng)，就不懂得應(yīng)變。綱領(lǐng)的主要原則沒有亡失，出了差錯，就發(fā)生混亂;系統(tǒng)地實行，就能夠平治。所以“道”認為好的東西，適中的就可以遵從，偏差的就不可以實行，邪僻的就會迷失方向。走水路的人要標明水的深度，標志不明確就會被淹沒;治理人民的人要標明“道”，標志不明確就會造成混亂。禮制就是標志。不合乎禮制，就是昏暗之世;昏暗之世，就天下大亂。所以，“道”沒有不明亮的時候，在外在內(nèi)有不同的標志，暗處明處都有不變的法則，人民才可以免去陷溺的禍患。

萬物是“道”的一個方面，一物是萬物的一個方面。愚者是一物的一個方面，而愚者自以為懂得“道”，這就是無知。慎子只看到事成之后的結(jié)果，而沒有看到事情發(fā)生之前的原因;老子只看到事物屈折的一面，而沒有看到事物伸展的一面。墨子只看到事物齊同的一面，而沒有看到事物歧異的一面;宋子只看到事物少的一面，而沒有看到事物多的一面。只有事后的結(jié)果而沒有事先的原因，群眾就沒有門徑;只有屈折而沒有伸展，貴賤就沒有區(qū)別;只有齊同而沒有歧異，政令就不能施行;只有少而沒有多，群眾就不能教化。《尚書》說：“不要有所偏好，只要遵循先王的大道;不要有所偏惡，只要遵循先王的大路。”說的就是這個道理。



【集評】 明·陳深《諸子品節(jié)·荀子》： “此章卻理勝文奇，‘貫’字作目。”



【總案】 荀子在這一節(jié)認為百王有一貫不變之道，是一種唯心主義的形而上學觀點，和全篇的主要思想不相稱，這反映了荀子思想的局限性。但荀子的這種一貫不變之道即他極為崇尚的“禮”，“一廢一起，應(yīng)之以貫”，這和他的政治觀又是一致的了。

這篇文章文詞精嚴矯健，氣勢充沛;說理能深入淺出;多用排比句，駢散兼施，是說理文中的上品。