《莊子·外篇·至樂(lè)》原文鑒賞

(解題)本篇命題取首句 “天下有至樂(lè)無(wú)有哉” 中的二字，雖非句首的二字，亦當(dāng)視為相同。本題的特點(diǎn)在于本篇內(nèi)容正討論這一問(wèn)題。

主旨在于論定世俗之樂(lè)非是樂(lè)，得來(lái)至苦。憂樂(lè)各自不同，無(wú)為方是樂(lè)，各適其適而已。

原 文

天下有至樂(lè)無(wú)有哉?有可以活身者無(wú)有哉?^(一)今奚為奚據(jù)^(二)?奚避奚處?奚就奚去?奚樂(lè)奚惡?夫天下之所尊者，富貴壽善也;所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也;所下者，貧賤夭惡也; 所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉^(三)!夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也! 其為形也，亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見(jiàn)善矣^(四)!未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪?誠(chéng)不善邪?若以為善矣，不足活身; 以為不善矣，足以活人。故曰： “忠諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)^(五)。”故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形;不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉?今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪?果不樂(lè)邪?吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者^(六)，誙誙然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也，果有樂(lè)無(wú)有哉?吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。”天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之請(qǐng)，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎!芴乎芒乎，而無(wú)有象乎!萬(wàn)物職職^(七)，皆從無(wú)為殖。故曰： “天地?zé)o為也，而無(wú)不為也。” 人也孰能得無(wú)為哉!

解 說(shuō)

(一)“有可以活身者無(wú)有哉”： “活身”不當(dāng)只作活命看，而是如今所謂之健康成長(zhǎng)，即內(nèi)外無(wú)憂。

(二) “今奚為奚據(jù)”： “今”發(fā)語(yǔ)辭。“據(jù)”安守也。

(三)“其為形也亦愚哉”：“形”之所指為人，但這里所指的人是有特殊意義的，賦形于天，是無(wú)所牽累而自由自在的，承受外物的干擾，則是自找麻煩。以下幾個(gè)“其為形也”，意義相同。

(四)“烈士為天下見(jiàn)善矣”： “烈士” 見(jiàn)義勇為不怕?tīng)奚约旱娜恕！耙?jiàn)”讀“現(xiàn)”。

(五) “蹲循勿爭(zhēng)”： “蹲循”通“逡巡” 踟躕不進(jìn)。

(六) “舉群趣者”： “舉”合也，全也。“趣”通 “趨”。

(七)“萬(wàn)物職職”： “職職”皆以繁多為釋，但其本身并不含此義，實(shí)為“熾”之假。《說(shuō)文》： “熾，盛也。”“熾熾”正繁盛之意。

語(yǔ) 譯

天下有沒(méi)有最大的快樂(lè)呢? 有沒(méi)有可以使生命健康存活的辦法呢? 是哪個(gè)做哪個(gè)放著不做? 哪個(gè)推開(kāi)哪個(gè)接受? 哪個(gè)靠近哪個(gè)遠(yuǎn)離? 哪個(gè)喜愛(ài)哪個(gè)嫌棄?天下人所看重的是富貴壽善; 所喜歡的是身體的安逸、醇厚的滋味、華麗的服飾、鮮艷的色彩、悅耳的音響。所討厭的是貧賤夭惡; 所苦惱的是身體不得安逸，口不得品醇厚的滋味，身不得著華麗的服飾，目不得視鮮艷的色彩，耳不得聽(tīng)悅耳的音響。如果得不到這些，便萬(wàn)分擔(dān)心而怕起來(lái)，對(duì)一個(gè)賦形于天的人來(lái)說(shuō)，也太愚蠢了。提起富有的人，不顧身體的勞累，拼命勞作，財(cái)富積累很多，用之不盡。對(duì)一個(gè)賦形于天的人來(lái)說(shuō)，也太外物化了。提起高貴的人，沒(méi)晝沒(méi)夜地琢磨怎么便好怎么便壞，對(duì)一個(gè)賦形于天的人來(lái)說(shuō)，也太不親切了。人在生存的時(shí)候，是與愁苦共在的。長(zhǎng)壽的人糊里糊涂地長(zhǎng)期處在愁苦之中不能自拔，多么痛苦啊! 對(duì)一個(gè)賦形于天的人來(lái)說(shuō)，距離也太遠(yuǎn)了。舍己為人的人，倒是為天下做了好事，但生命不能夠健康存活。我不知道這個(gè)好事真是好事呢，還真不是好事?如果真是好事，卻不能夠健康存活;如說(shuō)不是好事，卻能夠助人存活。過(guò)去有這樣的話：“真誠(chéng)的進(jìn)諫不被接受，就不要再說(shuō)下去。”所以伍子胥諫夫差不停地爭(zhēng)持，因而被殘害了性命;如果不與爭(zhēng)持，就又難以成名。真的有所謂好事還是沒(méi)有呢? 當(dāng)今世俗的所作所為和他們引以為樂(lè)的，我也不知道這種樂(lè)是真的樂(lè)呢，還是真的不樂(lè)呢? 我看到世俗所引為快樂(lè)，成群的人去追求的，都硬頂著像是不能不這樣做似的，而都說(shuō)這是樂(lè)，我卻不覺(jué)得有什么樂(lè)，也不覺(jué)得有什么不樂(lè)。真的有樂(lè)還是沒(méi)有呢?我認(rèn)為無(wú)為真的是樂(lè)，卻又是世俗所認(rèn)為最苦的。過(guò)去有這樣的話：“最大的快樂(lè)是沒(méi)有快樂(lè)，最高的贊揚(yáng)是沒(méi)有贊揚(yáng)。”天下的是非確實(shí)不能定呢。話雖如此，無(wú)為可以確定是非。最大的快樂(lè)和生命健康存活，只有無(wú)為才能辦到。且讓我試著談一下： 天無(wú)為因而清明，地?zé)o為因而寧?kù)o，從而兩個(gè)無(wú)為合在一起，萬(wàn)物便都化育產(chǎn)生。渺茫呀，恍惚呀，是從哪里生出的呢! 恍惚呀，渺茫呀，是怎樣有的形象呢!萬(wàn)物多種多樣，都是從無(wú)為繁殖的。過(guò)去有這樣的話：“天地是無(wú)為的，卻又是無(wú)不為。” 人哪，誰(shuí)能夠無(wú)為呢!

原 文

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰： “與人居，長(zhǎng)子、老，身死不哭亦足矣^(一)，又鼓盆而歌，不亦甚乎?”莊子曰： “不然，是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概，然察其始而本無(wú)生^(二)，非徒無(wú)生也，而本無(wú)形;非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

解 說(shuō)

(一) “與人居，長(zhǎng)子、老，身死不哭亦足矣”： “與人居”是說(shuō)女人出嫁建立家室。“居”當(dāng)為“居室”。《孟子·萬(wàn)章上》：“男女居室，人之大倫也。”可以為證。脫“室”字，或?yàn)椤熬邮摇敝浴！伴L(zhǎng)子老身死不哭亦足矣”有兩種斷句法，一、“長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣”。二、“長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣”。第一法“老”只一字，處于“長(zhǎng)子”、“身死”之間，很不協(xié)調(diào)，與漢語(yǔ)習(xí)慣不合。第二法“長(zhǎng)子老身”，四字為句，合于漢語(yǔ)習(xí)慣，“老身”義不明顯，“身死” 義則甚明。兩法均欠妥。按“子”為幼，“老”乃與之相對(duì)之詞，因可推定其上當(dāng)有類“長(zhǎng)”之一字，姑定為“撫”。“撫老”便是照顧老人。這句話應(yīng)是“長(zhǎng)子撫老，身死不哭亦足矣”。

(二) “我獨(dú)何能無(wú)概，然察其始而本無(wú)生”： “概” 注家多以為“慨”之假，實(shí)當(dāng)讀如字。《釋文》 記有“音骨” 的讀法，入“月”韻，釋為“哀亂貌”，可以為用。又： 句的斷法也有不同，“然” 或?qū)偕希驅(qū)傧隆偕蠟椤案湃弧保Z(yǔ)氣充足;屬下為“然察其始”，逆承的語(yǔ)法明確，上下都需要有此“然”字。如果補(bǔ)一“然”字，則問(wèn)題迎刃而解。也可能原本就是兩個(gè)“然”字，寫做重號(hào)而誤脫。

語(yǔ) 譯

莊子的妻子故去了，惠施前往吊唁，莊子正在伸著兩條腿打著瓦盆歌唱。惠施說(shuō)：“女人嫁了男人成了家，養(yǎng)育子女，照顧老人，她死了不哭也就可以了，你又來(lái)打著瓦盆歌唱，不也太過(guò)分了嗎?”莊子說(shuō)： “話不是這么說(shuō)。在她剛死的時(shí)候，我怎么會(huì)不傷心呢!但經(jīng)過(guò)思考，覺(jué)得她本來(lái)是沒(méi)生命的;不止是沒(méi)有生命，而且沒(méi)有形象; 不止是沒(méi)有形象，而且連個(gè)活氣都沒(méi)有。就夾雜在恍惚之中，一下子變得有了活氣，活氣變得有了形象，形象變得有了生命。現(xiàn)在又變得走向死亡，這就像春秋冬夏四時(shí)的運(yùn)行一樣。人家很舒服地睡在天地這個(gè)大屋子里，我卻在哇哇地跟著痛哭，我覺(jué)得這是不通曉性命之理，所以也就不哭了。”

原 文

支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛^(一)、黃帝之所休。俄而柳生其左肘^(二)，其意蹶蹶然惡之^(三)。支離叔曰： “子惡之乎?”滑介叔曰： “亡，予何惡! 生者，假借也^(四)。假之而生生者，塵垢也^(五)，死生為晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉!”

解 說(shuō)

(一)“支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛”：“支離叔”與“滑介叔”都是假托人名。“支”通肢。“支離”身體畸形之意。“滑”亂也。“介”操守，分辨的能力。“滑介”思維混亂。“冥伯之丘”、“昆侖之虛”是假托地名。前者意為朦朧縹緲，后者表示高遠(yuǎn)莫測(cè)。

(二) “俄而柳生其左肘”： “柳”瘤之假。

(三)“其意蹶蹶然惡之”：“蹶蹶”舊釋為吃驚。但“蹶”之本義為頓挫，為踏。二字相重，加深其意。“蹶蹶然”釋為像被人踏了一腳樣，更為生動(dòng)。

(四)“生者，假借也”：“生”指生存。“假借”意為假借天地，即寄托。

(五)“假之而生生者，塵垢也”： 與上“生者，假借也”相連，句意是生存是暫時(shí)的，那假借這個(gè)生存物而生存的，有如塵埃，更是一吹就散了。但“假之而生生者”，似有語(yǔ)病，如以“之”為代詞，“而”后有一“生”，其意已足，何必重“生”?實(shí)則字有誤倒，句應(yīng)為“假之生而生者”，“而” 與其后之“生” 乙。“之” 通 “是”，其下之 “生” 即上 “生者” 之“生”，第二“生” 乃寄托其上者。

語(yǔ) 譯

支離叔和滑介叔一同到冥伯山脈、昆侖地界、黃帝居住的地方去考察。沒(méi)多久滑介叔的左肘上長(zhǎng)了一個(gè)瘤子，看上去他像被人踹了一腳那樣令人厭惡。支離叔說(shuō)：“你厭惡了吧?”滑介叔說(shuō)：“沒(méi)那回事，我厭惡什么?活著，只是暫時(shí)的寄托，寄托在它上面而活著的，就像塵埃，〔更是一吹就散〕。死和生就像白天和黑夜一樣。況且我和你正是在考察變化，現(xiàn)在變化降臨我的頭上，我又有什么可厭惡的呢!”。

原 文

莊子之楚， 見(jiàn)空髑髏， 然有形^(一)。檄以馬棰， 因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理而為此乎?將子有亡國(guó)之事^(二)、斧鉞之誅而為此乎?將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎?將子有凍餒之患而為此乎?將子之春秋故及此乎?” 于是語(yǔ)卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)，曰：“向子之談?wù)咚妻q士，視子之言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎?” 莊子曰： “然。”髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋^(三)，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。”莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)^(四)，子欲之乎?”髑髏深矉蹙頞，曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎!”

解 說(shuō)

(一) “然有形”： “”音消 (xiao)， “然” 白骨貌。“有形”形狀完好。

(二) “將子有亡國(guó)之事”： “將” 猶抑也。

(三)“從然以天地為春秋”：“從”多以為是“縱”之假。但與上下相結(jié)，意則不協(xié)。實(shí)應(yīng)讀如字。其下“然” 用同“而”，以順承上文。

(四)“反子父母妻子閭里知識(shí)”： 在斷法上一般四分，即“父母、妻子、閭里、知識(shí)”，而釋 “閭里” 為鄉(xiāng)鄰，“知識(shí)” 為舊相識(shí)或朋友。這樣，“反子”便成為把這些人還給你。這種理解顯然不合，而應(yīng)是把你送到他們之中去。被送之處當(dāng)是一個(gè)集體，不能是多處分散的，因而舊相識(shí)和朋友則不合條件。實(shí)當(dāng)二分，“父母妻子”為一分，代表家內(nèi); “閭里知識(shí)”為一分，為鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親，代表家外，是家鄉(xiāng)的人。

語(yǔ) 譯

莊子到楚國(guó)去，路上看到一具人的頭骨，骨質(zhì)干枯，頭形完整。莊子拿起馬鞭敲打著，這樣問(wèn)道：“先生是貪圖享受失去控制以致這樣呢? 還是你做了喪權(quán)辱國(guó)的事，遭受刑戮而這樣呢? 還是你有著不光彩的品行，怕把恥辱留給父母妻子而這樣呢? 還是你忍受不了挨餓受凍之苦而這樣呢? 還是你的年歲只能活這么大呢?”話說(shuō)完后，就拿過(guò)這具頭骨枕在上面而睡下。半夜時(shí)分，頭骨托夢(mèng)給莊子，說(shuō)：“你的談吐很像一個(gè)辯士，看一下你說(shuō)的那些事，都是活著的人的拖累，死了就沒(méi)這種麻煩了。你愿不愿意聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于死的說(shuō)法呢?莊子說(shuō)： “好。”頭骨說(shuō)： “死了，沒(méi)有君上在其上，沒(méi)有臣下在其下，也沒(méi)有按季節(jié)分配的役事，就這樣，天地就成了我的流年，就是有南面稱王的快樂(lè)，也比不上呢。”莊子不同意它的意見(jiàn)，說(shuō)：“我請(qǐng)掌管生命之神恢復(fù)你的形體，給你裝上骨肉肌膚，把你送回到父母妻子、鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親群體去，你愿不愿意?” 頭骨緊皺雙眉、蹙起額頭說(shuō)： “我怎么能放棄南面稱王式的快樂(lè)再去受人世間的痛苦呢!”

原 文

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰： “小子敢問(wèn)： 回東之齊，夫子有憂色，何邪?”孔子曰： “善哉汝問(wèn)。昔者管子有言，丘甚善之，曰： ‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’ 夫若是者，以為命有所成而形有所適也^(一)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言^(二)。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死^(三)。且女獨(dú)不聞邪?昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟^(四)，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，游之壇陸^(五)， 浮之江湖，食之鰍鰍， 隨行列而止， 委她而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫澆澆為乎^(六)!咸池、九韶之樂(lè)，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之^(七)。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也^(八)。故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持^(九)。”

解 說(shuō)

(一) “以為命有所成而形有所適也”： “命”本性。“成”定也，指數(shù)。“形”形式。以形式要與本性相適合，暗示顏回向齊侯進(jìn)言要量體裁衣。

(二) “而重以燧人、神農(nóng)之言”： “重” 音蟲 (chong)，再加。

(三) “人惑則死”： “人”指與之交談的對(duì)方。“死” 不通。

(四) “魯侯御而觴之于廟”： “御”音訝 (ya)，通迓。

(五) “游之壇陸”： “壇”通， 寬曠。

(六)“彼唯人言之惡聞， 奚以夫����為乎”： “彼”注家多以指鳥， 實(shí)指齊侯。這是在講過(guò)要“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”以后，直言本意。其意是既然齊侯聽(tīng)不進(jìn)別人的話， 又何必爭(zhēng)個(gè)不休呢! “��” 音撓 (nao)， “����” 爭(zhēng)也。

(七) “相與還而觀之”： “還” 通環(huán)，圍繞。

(八)“其好惡故異也”：一解以“故”通“固”;另解以“故異”乙倒，均通。

(九)“是之謂條達(dá)而福持”：“福”或讀如字，釋為幸福。窺之文意，“條達(dá)而福持”所說(shuō)是順情合理，涉及不到幸福的問(wèn)題。實(shí)則通“幅”，寬也，以與“條”相對(duì)。照現(xiàn)在的說(shuō)法就是塊塊。“條達(dá)”條條順通。“幅持”塊塊穩(wěn)妥。

語(yǔ) 譯

顏淵東行到齊國(guó)去，孔子表示擔(dān)心。子貢站起身離開(kāi)座位向前問(wèn)道：“學(xué)生要問(wèn)一下，顏回 (即顏淵) 到齊國(guó)去，老師表示擔(dān)心，是怎么回事?” 孔子說(shuō)： “好哇你提這問(wèn)題。當(dāng)初管仲有過(guò)這樣的話，我很欣賞。話是這么說(shuō)的： ‘小布袋裝不了大物件，短吊繩難入深井打水。’ 所以是這樣，就是因?yàn)楸旧碛幸欢ǖ某蓴?shù)，形式要有所適應(yīng)，不能減少也不能加多。我生怕顏回對(duì)齊侯講說(shuō)堯、舜、黃帝的做法。再加燧人、神農(nóng)的主張。齊侯把他們與自己相比而感到不行，感到不行便生疑惑，人疑惑了就走不通了。而且你就沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎? 當(dāng)年有一只海鳥棲止在魯國(guó)的城外。魯侯把它接來(lái)供奉在宗廟里，給它演奏九韶古樂(lè)來(lái)取樂(lè)，為它準(zhǔn)備了太牢規(guī)格的上等食品作為膳食。可鳥干瞪兩眼看著，愁苦悲傷，而不敢吃上一塊肉，不敢喝上一杯水，三天就死去了。這是把自己的供養(yǎng)用來(lái)供養(yǎng)鳥了，不是把鳥的供養(yǎng)用來(lái)供養(yǎng)鳥啊。要是用鳥的供養(yǎng)來(lái)供養(yǎng)鳥，就要讓它住在深密的樹(shù)林里，活動(dòng)在寬曠的田野上， 漂浮在江湖間， 嘗著鰍鰍等小魚， 隨同同類一起行動(dòng)， 隨隨便便地生活。齊侯他就聽(tīng)不進(jìn)別人的話，為什么還來(lái)和他爭(zhēng)吵不休呢! 把咸池、九韶這種古樂(lè)舞，在四面洞開(kāi)的場(chǎng)地?cái)[開(kāi)，鳥聽(tīng)到飛走，獸聽(tīng)到跑掉，魚聽(tīng)到深入水底，人眾聽(tīng)到都跑著圍攏來(lái)看。魚泡在水里才能活，人泡在水里就會(huì)死，他們的結(jié)果是不同的，這是他們好惡不同的緣故。所以先代的圣人不要求能力齊一，不要求同樣處事，是怎樣的實(shí)際就擔(dān)負(fù)怎樣的名義，適合做什么就做什么 (附注： ‘義’ 宜也)，這就是條條通暢，塊塊穩(wěn)妥。”

原 文

列子行，食于道，從見(jiàn)百歲髑髏^(一)，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也^(二)。若果養(yǎng)乎^(三)?予果歡乎?”

解 說(shuō)

(一) “食于道，從見(jiàn)百歲髑髏”： “從” 字在此，處理頗有困難。實(shí)為“徒” 的誤字，形近致誤。通涂，“道涂” 即道途。前人已有言及者。

(二) “唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也”： “而” 通爾。從其下句看，“若”、“予”并提，此句亦當(dāng)如此以上下相應(yīng)。“未嘗生也”非是對(duì)髑髏而言，乃列子自謂，其上脫“予”字。

(三) “若果養(yǎng)乎”： “養(yǎng)” 隱憂也。

語(yǔ) 譯

列子外出，在路上就食，看到一具上百年的頭骨，于是拔了一根蒿草指點(diǎn)著說(shuō)：“只有我和你知道你并沒(méi)有死，我也沒(méi)有活著，你真的痛苦嗎? 我真的偷快嗎?”

原 文

種有幾^(一)，得水則為㡭，得水土之際則為蛙��之衣，生于陵屯則為陵舃，陵舃得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶，蝴蝶胥也化而為蟲^(二)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干魚骨。干魚骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。

解 說(shuō)

(一)“種有幾”至“皆入于機(jī)”：在于揭示生物發(fā)展的過(guò)程。其程序是：先是微生物的產(chǎn)生，繼之產(chǎn)生了植物，次而產(chǎn)生動(dòng)物——昆蟲、鳥、獸，相繼而生，最后產(chǎn)生了人。雖然不夠科學(xué)，但這種發(fā)展的觀點(diǎn)是可貴的。不過(guò)所舉種物，有的竟不知為何物。以校譯者本身這方面的知識(shí)甚少，自不敢妄加臆測(cè)，也無(wú)法進(jìn)行考證，只能掇拾舊說(shuō)，勉為釋譯。不當(dāng)之處，有待博學(xué)、博物之君子!

本章意在闡明“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”的道理。“幾”依從微小的解釋，以為微生物。

(二) “蝴蝶胥也化而為蟲”： “胥” 通須，待也。

語(yǔ) 譯

物種先有了微生物，得到水便生成絲狀的水棉，在水土交融的地方生成蝦蟆衣式的苔蘚。生在土崗子上為車前草。車前草得到糞土的滋養(yǎng)變成烏足，烏足的根子變成蠐螬，葉子變成蝴蝶。蝴蝶稍待變化為蟲，生在灶膛之下，形狀像個(gè)蟲子蛻出的皮，名字叫做鴝掇。鴝掇一千天化為鳥，名字叫做干魚骨。干魚骨的唾沫為斯彌，斯彌變作醋虱子。醋虱子產(chǎn)生頤輅，九猷產(chǎn)生黃軦，腐爛的小甲蟲產(chǎn)生瞀芮。羊奚和不生筍的老竹子相配產(chǎn)生青寧，青寧生豹子，豹子生馬，馬生人。人又返歸于物種產(chǎn)生的地方。萬(wàn)物都是從產(chǎn)生的地方生出，再歸還產(chǎn)生的地方。