未濟(jì)第六十四

【題解】

未濟(jì)卦為異卦相疊（坎下離上）。上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水。火處水上，火勢(shì)壓倒水勢(shì)，救火之事，大功未成。所以，卦名曰未濟(jì)。此卦與既濟(jì)卦構(gòu)成一個(gè)相對(duì)統(tǒng)一的組卦。“六十四卦”以乾、坤兩卦開始，以既濟(jì)、未濟(jì)兩卦結(jié)束。乾坤氤氳，萬(wàn)物化生，繁衍不已，變化不息。既濟(jì)、未濟(jì)，代謝無(wú)疆。這一卦，全部的爻都不正，意味著未完成。在形象上，極端惡劣，陰陽(yáng)各爻完全被分隔，與既濟(jì)卦相似，有小人得勢(shì)的衰敗現(xiàn)象。然而，正因?yàn)殛庩?yáng)各爻都不在正當(dāng)?shù)奈恢茫笳髯兓卺j釀之中，使未來(lái)產(chǎn)生希望，爻辭也比既濟(jì)卦吉祥。

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”事物既是對(duì)立的，又是統(tǒng)一的。事物就在這否定之否定的對(duì)立統(tǒng)一中發(fā)展，永無(wú)止境。

【原文】

未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)[1]，濡其尾，無(wú)攸利。

【注釋】

[1]汔（qì）：通“幾”，將要。濟(jì)：渡水。

【譯文】

未濟(jì)卦：亨通，小狐貍快要渡過(guò)河，卻打濕了尾巴，此行無(wú)所利。

【解析】

未濟(jì)卦以未能渡過(guò)河為喻，闡明“物不可窮”的道理。未濟(jì)卦是既濟(jì)的綜卦，下坎上離，離為火、坎為水，火向上炎，水往下潤(rùn)，兩兩不相交。卦中也是三陰三陽(yáng)，兩兩相應(yīng)，有同舟共濟(jì)之象。小狐貍過(guò)河尾向上翹，可剛到河邊，尾巴就被沾濕了，沒有過(guò)去。喻指事情尚未完結(jié)，還要向前發(fā)展。

【原文】

《彖》曰：未濟(jì)“亨”，柔得中[2]也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也。“濡其尾，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

【注釋】

[2]柔得中：位象相得。

【譯文】

《彖辭》說(shuō)：未濟(jì)卦有“亨通”之象，是因?yàn)榱尻庁尘佑谏县灾形唬幌笙嗟谩５牵共艙?dān)任重事，必然中途受挫。好比“小狐貍快要渡過(guò)河，卻打濕了尾巴，此行無(wú)所利”，沒有好結(jié)果。不過(guò)，庸才雖居大位，卻能順從君王，不致為害過(guò)深，一切尚可補(bǔ)救。

【解析】

在事業(yè)還未成功的時(shí)候，要堅(jiān)持循序漸進(jìn)的方式，不可貿(mào)然前進(jìn)。

【原文】

《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方[3]。

【注釋】

[3]居方：審視其方位。

【譯文】

《象辭》說(shuō)：本卦上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水。火在水上，水不能克火，是未濟(jì)的卦象。君子觀此卦象，有感于水火錯(cuò)位而不能相克，以謹(jǐn)慎的態(tài)度辨別事物的性質(zhì)，審視其方位。

【解析】

播種比收獲更加重要，以終點(diǎn)為起點(diǎn)，才是自然發(fā)展的趨勢(shì)。

【原文】

初六：濡其尾，吝[4]。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。

【注釋】

[4]吝：艱難。

【譯文】

初六：涉水渡河，沾濕了衣尾，前進(jìn)有困難。《象辭》說(shuō)：“涉水渡河，沾濕了衣尾”，不知道終點(diǎn)在哪里。

【解析】

這一卦，“初”與“二”的爻辭與既濟(jì)卦初九的用語(yǔ)相同。初六在最下方，相當(dāng)于狐貍的尾巴，陰柔無(wú)力，又正當(dāng)未濟(jì)卦的開始，難以渡河，以致打濕尾巴，沒有成功。“象辭”說(shuō)：這是不知道自己的力量極限，自不量力，招來(lái)羞辱。這一爻說(shuō)明：在成功的關(guān)鍵時(shí)刻，更應(yīng)量力而行，不可行動(dòng)過(guò)當(dāng)。

【原文】

九二：曳其輪[5]，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。

【注釋】

[5]曳：拉，拖。輪：通“綸”。

【譯文】

九二：提著腰帶涉水過(guò)河，卜問得吉兆。

《象辭》說(shuō)：九二爻辭講“卜問得吉兆”，是因?yàn)榫哦?yáng)爻處于下卦中位，就像人行事遵循正道。

【解析】

九二以剛居坎險(xiǎn)之中，雖上應(yīng)六五，但在未濟(jì)之時(shí)，“曳其輪，貞吉”。既濟(jì)卦“曳其輪”只得到“無(wú)咎”，而未濟(jì)卦“曳其輪”卻獲“吉”。何也？主要還是所處的時(shí)間不同：一個(gè)是已成之時(shí)，一個(gè)是未成之時(shí)。此外，所居的爻位也不同：一個(gè)以陰居下，一個(gè)以陽(yáng)得中。因此，占卜的結(jié)果是有區(qū)別的。這一爻說(shuō)明：在成功的關(guān)鍵時(shí)刻，自我節(jié)制極為重要。

【原文】

六三：未濟(jì)[6]，征兇，利涉大川。《象》曰：“未濟(jì)，征兇”，位不當(dāng)也。

【注釋】

[6]濟(jì)：涉渡。

【譯文】

六三：渡不了河，出行有兇險(xiǎn)，不利于涉水渡河。《象辭》說(shuō)：“渡不了河，出行有兇險(xiǎn)”，是因?yàn)榱庁尘雨?yáng)位，就像人處境不利。

【解析】

六三以陰柔之質(zhì)失正居險(xiǎn)，上應(yīng)初九。力不能自濟(jì)，卻要上進(jìn)，故誡之“未濟(jì)，征兇”。既然“征兇”，為什么又“利涉大川”呢？這是正面勉勵(lì)之辭。“三”下乘九二，上承九四，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與九二共進(jìn)可排除險(xiǎn)難，渡過(guò)大江大河。這一爻說(shuō)明：在成功的關(guān)鍵時(shí)刻，應(yīng)當(dāng)慎重，切忌冒險(xiǎn)。

【原文】

九四：貞吉，悔亡。震用伐[7]鬼方，三年有賞于大國(guó)。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。

【注釋】

[7]伐：討伐。

【譯文】

九四：吉利的貞卜，沒有悔恨。大動(dòng)干戈，助殷討伐鬼方，花了三年時(shí)間，打敗了它，獲得殷國(guó)的獎(jiǎng)賞。《象辭》說(shuō)：“吉利的貞卜，沒有悔恨”，說(shuō)明志得意行。

【解析】

這里說(shuō)的是周公季歷伐鬼戎。“三年有賞于大國(guó)”是說(shuō)季歷受到殷王的獎(jiǎng)賞。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故說(shuō)“既濟(jì)”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事，只得到一個(gè)“賞”。就滅商大計(jì)來(lái)說(shuō)，尚未完成，故設(shè)在未濟(jì)卦中。這一爻說(shuō)明：在成功的關(guān)鍵時(shí)刻，必須持之以恒，奮發(fā)努力。

【原文】

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚[8]，吉。《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。

【注釋】

[8]孚：通“俘”，俘獲。

【譯文】

六五：吉利的貞卜，沒有悔恨。打了勝仗，捕獲了俘虜，這是君子的光榮，吉利。《象辭》說(shuō)：“君子的光榮”，是君子光明正大得到的吉利。

【解析】

六五以陰柔居尊而有悔，但下應(yīng)九二，并有九四之佐，有同舟共濟(jì)之象，故“貞吉，無(wú)悔”。處于離卦之中，為文明之主，閃耀著“君子之光”，以誠(chéng)相待，俟時(shí)可濟(jì)，故“有孚，吉”。這一爻說(shuō)明：在成功的關(guān)鍵時(shí)刻，更應(yīng)當(dāng)明智、中庸、誠(chéng)信、謙虛，以號(hào)召賢能、鞏固團(tuán)結(jié)。

【原文】

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚，失是[9]。《象》曰：飲酒“濡首”，亦不知節(jié)也。

【注釋】

[9]是：腦袋。

【譯文】

上九：捕獲俘虜，飲酒慶賀，沒有災(zāi)難。但酗酒鬧事，頭發(fā)都淋濕了，俘虜乘機(jī)作亂，將他們殺了。《象辭》說(shuō)：酗酒鬧事，“頭發(fā)都淋濕了”，也太不知節(jié)制了。

【解析】

上九處卦之極，物極則必反，由未濟(jì)將轉(zhuǎn)化為既濟(jì)。“我有好酒，吾與爾靡之”也無(wú)妨，故“有孚于飲酒”。但又誡之“濡其首，有孚，失是”，如安逸過(guò)度，不能審時(shí)度勢(shì)，一味信任于人而貿(mào)然前進(jìn)，就會(huì)有既濟(jì)卦上六“濡其首”之象，那就危險(xiǎn)了。這一爻說(shuō)明：應(yīng)有盡人事、聽天命，成功不必在我的胸襟。

【原文】

凡《易》之情，近而不相得[10]則兇。或害之，悔且吝。

【注釋】

[10]不相得：配合不當(dāng)。

【譯文】

凡是《周易》所說(shuō)的情況，如果相互交接的兩爻配合不當(dāng)，就必定兇險(xiǎn)。或者受到其他爻的傷害，也難免悔恨和羞辱。

【解析】

這是最終的總結(jié)，故稱“凡”，凡易之情，近而不相得則兇。屬于向心之式而陰陽(yáng)失配，就叫“近而不相得”，斷辭為“兇”。若陰陽(yáng)得配而外引，則不以“悔”斷，而為“亨通”。若陰陽(yáng)得配而內(nèi)引者，不以“吝”斷，而為“貞吉”。這是《周易》“八卦定吉兇”的原理，與“古易”抓爻辭判斷有所不同。

【原文】

將叛者，其辭[11]慚。

【注釋】

[11]辭：言語(yǔ)。

【譯文】

將要背叛的人，他的言語(yǔ)一定慚愧不安。

【解析】

此為察言觀色，屬“意象”之類。離心叛道者其辭“慚”，當(dāng)屬“離”象。離為分離，為“心”，其色紅，“慚”字似此。

【原文】

中心[12]疑者，其辭枝。

【注釋】

[12]中心：內(nèi)心。

【譯文】

內(nèi)心疑惑的人，他的言語(yǔ)一定分歧散亂。

【解析】

語(yǔ)言疑惑，前后矛盾，呈現(xiàn)“巽”之象。

【原文】

吉人之辭寡，躁[13]人之辭多。

【注釋】

[13]躁：浮躁。

【譯文】

謹(jǐn)慎的人言語(yǔ)少，浮躁的人言語(yǔ)多。

【解析】

言多必失，言寡則吉，因?yàn)椴蝗菀椎米锶恕ｔ逓橹梗褂诳趧t寡言。急躁話多之人，呈現(xiàn)“震”之象。震為雷，急躁之象。

【原文】

誣善之人，其辭游[14]。失其守者，其辭屈。

【注釋】

[14]游：游移不定。

【譯文】

誣蔑好人的人，他的言語(yǔ)必然游移不定。玩忽職守的人，他的言語(yǔ)必然吞吐不展。

【解析】

從小人的言語(yǔ)中，我們能發(fā)現(xiàn)其陰暗的內(nèi)心世界，進(jìn)而可以據(jù)此做好防范工作。

【原文】

節(jié)而信[15]之，故受之以“中孚”。有其信者必行之，故受之以“小過(guò)”。

【注釋】

[15]信：誠(chéng)信。

【譯文】

能節(jié)制而又有誠(chéng)信，所以繼之以“中孚卦”。有誠(chéng)信必然行動(dòng)，所以繼之以“小過(guò)卦”。

【解析】

人有節(jié)，故能取信于別人。“中孚卦”就是教你如何守信，怎樣拿捏分寸，以及因?qū)ο蟛煌謩e有異。對(duì)象與尺度把握不好，必犯其“過(guò)”。“小過(guò)卦”就是教你怎樣去適應(yīng)。

【原文】

有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以“既濟(jì)”。物不可窮[16]也，故受之以“未濟(jì)”，終焉。

【注釋】

[16]窮：窮盡。

【譯文】

有超越事物能力者必能成功，所以繼之以“既濟(jì)卦”。事物永遠(yuǎn)不窮盡，所以繼之以“未濟(jì)卦”。“六十四卦”在“未濟(jì)卦”中結(jié)束。

【解析】

凡物過(guò)者，必有其糾，此謂“濟(jì)”。“既濟(jì)卦”就是教你怎樣糾正自己的過(guò)錯(cuò)，最終達(dá)到濟(jì)“過(guò)”。糾是手段，“既濟(jì)”才是目的。人們總是在矛盾中生存，也總是在此“過(guò)”得糾、彼“過(guò)”又出中徘徊。“既濟(jì)卦”與“未濟(jì)卦”闡釋的就是這樣一個(gè)道理。