曾子的政治思想觀
曾子的政治思想觀
孔子是以政治為軸心,以倫理道德為本位,來(lái)構(gòu)筑其“仁”學(xué)體系的。孔門(mén)弟子概莫能外。但也必須看到,即使同一學(xué)派,不僅在性格、經(jīng)歷上有各有不同的特點(diǎn),就是在思想上也有一定的差異性。曾參為孔子的晚年弟子,入學(xué)時(shí)間上的延誤,魯鈍的天資,在其思想成熟的時(shí)間上落后于其他弟子,但另一方面,又具有更深邃、更有耐力的特點(diǎn)。特別是孔子去世后,曾參獨(dú)立生活實(shí)踐的幾十年間慢慢消化夫子教誨,結(jié)合自己的經(jīng)驗(yàn)所得,從而對(duì)孔子學(xué)說(shuō)的某些方面予以推進(jìn)。
1、不茍同權(quán)貴的君子品格
《韓詩(shī)外傳》卷一記,曾參為養(yǎng)活父母仕于莒,曾當(dāng)過(guò)“得粟三秉”的官職。雖有從政經(jīng)歷,但綜觀其一生,仍然是一個(gè)孔子式的知識(shí)分子形象。其根源在于他那盡守禮約、躬守孝道、不茍同權(quán)貴的思想品格。他曾聲言道:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。”“仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。君子人與?君子人也?”(《論語(yǔ)·泰伯》)
這種“以仁為己任”、“臨大節(jié)而不可奪”的大丈夫氣概,實(shí)際上并不亞于日后的孟子,甚至從這一點(diǎn)看,似乎可以預(yù)示孟子精神的出現(xiàn)。以這種精神氣概為向?qū)В闶谷撕茈y想象他會(huì)持有做官?gòu)恼⑵埡险螜?quán)勢(shì)的貪婪要求。與《莊子·讓王》篇中所述見(jiàn)義忘利,安貧樂(lè)道的形象是一致的:“曾子居衛(wèi),溫袍無(wú)表,顏色腫噲,手足胼胝,三日不舉火,十年不制衣。正冠而纓絕,捉衿而肘見(jiàn),納履而踵決。曳縱而歌《商頌》,聲滿天地,若出金聲。天子不得臣,諸侯不得友,故養(yǎng)志者忘形,養(yǎng)形者忘利,致道者忘心矣。”
在“志”與“道”面前,形、利、心皆可忘記,政權(quán)官位又算得了什么呢?《說(shuō)苑·立節(jié)》載:“曾子敝衣以耕,魯君使人往致邑焉。”曾參辭而不受。為什么呢?他說(shuō):“臣聞之,受人者畏人,予人者驕人,縱君有賜,不我驕也,我能勿畏乎?”顯然,他在與政治權(quán)貴的交往中保持著無(wú)私無(wú)畏、議而不從的態(tài)度。難怪《韓詩(shī)外傳》說(shuō)曾參50歲時(shí),“齊聘以相,楚迎以令尹,晉迎以上卿,皆不應(yīng)命。”甚至對(duì)現(xiàn)實(shí)政治進(jìn)行無(wú)情的揭露與鞭撻,孟氏使陽(yáng)膚為師,問(wèn)于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而易喜。”(《論語(yǔ)·子張》)“上失其道”,可以說(shuō)是曾參對(duì)現(xiàn)實(shí)政治形勢(shì)總的批評(píng)性的看法。在當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的形勢(shì)面前,曾參的態(tài)度是“天下有道,則君子欣然以交同;天下無(wú)道,則衡言不革;諸侯不聽(tīng),則不干其士;聽(tīng)而不賢,則不踐其朝”(《大戴禮記·解詁》)。不屈從、不茍合、剛直不阿清醒處世的君子品格——這基本上可以說(shuō)是原始儒家對(duì)待政治權(quán)勢(shì)的正面態(tài)度與做人的基本原則。雖然不必一定卷入現(xiàn)實(shí)政治的漩渦,但一定清醒地保留著對(duì)專(zhuān)制政權(quán)的批評(píng)權(quán)力。
2、修齊治本的政治理想
被列為“四書(shū)”之首的《大學(xué)》,開(kāi)宗明義提出了三綱(明明德、新民、止于至善),八目(格物、致知、正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下)。“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。格物而后知至,知至而后意誠(chéng);意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。”構(gòu)成了一套完整的封建倫理道德的政治哲學(xué)體系。
“至善”既是道德修養(yǎng)的最高境界,也是政治上的最終理想。“誠(chéng)意、正心、修身”是道德修養(yǎng),“齊家,治國(guó),平天下”是政治實(shí)踐。通過(guò)道德修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù),道德與政治水乳交融,正是儒家思想以至中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要特征。在描述“治國(guó)平天下”宏偉藍(lán)圖的時(shí)候,接著講得眾、慎德、生財(cái)、舉賢。“得眾則得國(guó),失眾則失國(guó)”,故“治國(guó)平天下”者,應(yīng)做“民之父母”,以“民之所好好之,民之所惡惡之”。孕育著孟子“民本”思想的萌芽。要贏得民心,就必須“慎德”。“是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用”。因?yàn)椤暗抡弑疽玻?cái)者末也”。
但“生財(cái)”也很重要。生財(cái)之道能使“生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒”。生財(cái)?shù)哪康脑谟诟幻瘢妹瘢笆枪守?cái)聚則民散,財(cái)散則民聚”。因此又必須反對(duì)“聚斂之臣”。“百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣”。治國(guó)平天下者,不應(yīng)“以利為利”,而應(yīng)“以義為利也”。“治國(guó)平天下”的要?jiǎng)?wù)在于“舉賢”。“見(jiàn)賢而不能舉,舉而不能先,命也;見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過(guò)也。”要舉賢,首先要知賢、好賢、容賢,而后才能用賢。應(yīng)該做到“人之有技,若已有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出,實(shí)能容之”。而不應(yīng)“人之有技,娼嫉以惡之;人之彥圣而違之;俾不通,實(shí)不能容”。絕不能讓妒賢嫉能的“小人”擔(dān)當(dāng)治國(guó)平天下的重任。“小人之使為國(guó)家,災(zāi)害并至;雖有善者,亦無(wú)如之何矣”。
3、天人觀中的“人為貴”思想
中國(guó)古代的宇宙觀,“蓋天說(shuō)”出現(xiàn)最早。它從直觀出發(fā)對(duì)天地進(jìn)行描述。認(rèn)為天是圓形,好象傘蓋;地是方的,好似棋盤(pán),即“天圓地方”說(shuō)。曾參察覺(jué)到“天圓地方”說(shuō)存在的矛盾,提出“如誠(chéng)天圓地方,則是四角之掩也”(《曾子·天圓》)。是說(shuō)如果真是天圓地方,那么半球形的天與方形的大地怎么能夠吻合呢?進(jìn)而探索天地之規(guī)律,萬(wàn)物之本源。《曾子·天圓》中指出:“陽(yáng)之精氣曰神,陰之精氣曰靈,神靈者品物之本也。陰陽(yáng)之氣各從其行則靜矣。偏則風(fēng),俱則雪,交則電,亂則霧,和則雨。陽(yáng)氣勝,則散為雨露;陰氣勝,則凝為霜雪。陽(yáng)之專(zhuān)氣為雹,陰之專(zhuān)氣為霰。霰雹者,一氣之化也。”
《曾子·天圓》認(rèn)為毛蟲(chóng)羽蟲(chóng)是陽(yáng)氣化生的,介蟲(chóng)、鱗蟲(chóng)是陰氣化生的。人是倮生的,無(wú)羽毛鱗甲,乃是稟陰陽(yáng)精氣而生。
這就明顯地突出人在萬(wàn)物天地中的地位。這正是儒家思想的特點(diǎn)。《曾子·大孝》說(shuō):“天之所生,地之所養(yǎng),人為大矣。”認(rèn)為人是天地間最偉大的,“天地之性為貴”(《孝經(jīng)》)。《小戴禮記·禮運(yùn)》中說(shuō):“人者五行之秀氣也。”荀子繼承并發(fā)展了這一思想,認(rèn)為人不是順應(yīng)自然,屈從于自然,而是能動(dòng)的改造自然。“從天而傾之,孰與制天命而用之”(《荀子·天論》)。發(fā)現(xiàn)并重視人的作用,這是儒家思想的精華。
在人類(lèi)中又應(yīng)該發(fā)現(xiàn)推舉聰明睿智的人,尊重人才。《曾子·天圓》講毛蟲(chóng)中最突出的是鱗,羽蟲(chóng)中最突出的鳳,介蟲(chóng)中最突出的是黽,鱗蟲(chóng)中最突出的是龍,倮蟲(chóng)中最突出的是圣人,只有圣人才能役使鱗鳳黽龍。所以圣人是祭祀天地、山川、鬼神、宗廟的祭主,是人中之杰。進(jìn)而倡導(dǎo)圣賢思想。