本經陰符七術

題解

“本”是根本的意思，這里指人的內心。“本經”主要討論精神修養，“陰符”則強調謀略的隱蔽性與變幻莫測。陶弘景題注：“陰符者，私志于內，物應于外，若合符契，故曰陰符。由本以經末，故曰本經。”尹桐陽曰：“經，常也，法也。本書有《中經》，此故云《本經》耳。《秦策》：‘得《太公陰符》之謀，伏而誦之。’《史記·蘇秦列傳》索隱云：‘《陰符》是太公兵法，謂陰謀之在其列。’”

《鬼谷子》前面十四篇（今存十二篇）主要講權謀策略及言談辯論技巧，《本經陰符七術》則主要講養精蓄銳之道。《本經陰符七術》由七篇構成，前三篇說明如何充實意志，涵養精神；后四篇討論如何將內在的精神運用于外，如何以內在的心神去處理外在的事物。

《中經》篇云：“《本經》紀事者，紀道數，其變要在《持樞》《中經》。”陶弘景注云：“此總言《本經》《持樞》《中經》之義。言《本經》紀事，但紀道數而已。至于權變之要乃在《持樞》《中經》也。”可見《本經陰符七術》與《中經》《持樞》在內容上是相關聯的。

盛神

盛神法五龍[1]。盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大，養神之所歸諸道[2]。道者，天地之始，一其紀也[3]，物之所造，天之所生，包宏無形，化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈[4]。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術[5]。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使[6]。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受于天，謂之真人。真人者與天為一[7]。

注釋

[1]盛神法五龍：陶弘景注：“五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則陰陽不測，故盛神之道法五龍也。”法，效法。五龍，即五行之龍，這里指木、火、金、水、土五行的神氣。

[2]“盛神中有五氣”五句：陶弘景注：“五氣，五藏之氣也。謂精、神、魂、魄、志也。神居四者之中，故為之長；心能含容，故為之舍；德能制御，故為之大。然則養神之所宜，歸之于道也。”五氣，指心、肝、脾、肺、腎五臟之氣，表現為神、魂、魄、精、志。其中神氣由心產生，是調節其他四氣乃至人體的原動力。舍，居所。大，壯大。道，道家認為“道”是世界的本原與規律。

[3]一其紀：一是它的開端。紀，開端。

[4]謂之神靈：陶弘景注：“無名，天地之始，故曰道者天地之始也。道始所生者一，故曰一其紀也。言天道混成，陰陽陶鑄，萬物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫見其形，至于化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋，妙萬物而為言，是以謂之神靈也。”神靈，指產生天地與萬物、包容弘厚、無形化氣的“道”。

[5]“故道者”六句：陶弘景注：“神明稟道而生，故曰道者神明之源也。化端不一，則有時不化，故曰一其化端也。循理有成，謂之德五氣各能循理，則成功可致，故曰德養五氣也。一者，無為而自然者也。心能無為，其術自生。故曰心能得一，乃有其術也。”術，術數，道術。

[6]“術者”三句：陶弘景注：“心氣合自然之道，乃能生術。術者，道之由舍，則神乃為之使。”心氣之道，心氣的活動規律，這里指心氣按照規律活動的結果。

[7]“九竅十二舍者”六句：陶弘景注：“十二舍者，謂目見色、耳聞聲、鼻嗅香、口知味、身覺觸、意思事、根境互相停舍。舍有十二，故曰十二舍也。氣候由之出入，故曰氣之門戶也。唯心之所操舍，故曰心之總攝也。凡此皆受之于天，不其素，故曰真人。真人者，體同于天。故曰與天為一也。”十二舍，人體中氣的十二處止息之所，分別為心、肝、脾、肺、腎、胃、膀胱、大腸、小腸，膽、膻中、三焦。總攝，總領。真人，道家稱存養本性的得道之人。

譯文

要使精神旺盛充沛，就要效法五龍。旺盛的精神中包含著五臟的精氣，精神是五臟精氣的統帥，心是五臟精氣的居所，只有道德才能使精神偉大，所以養神的方法歸結為道。道，是天地的開始，一是萬物的開端，萬物皆由道來創造，天地皆由道來創生，道包容廣大，無影無形，化為氣，在天地產生之前就形成了，既看不見它的形，也不知它的名，稱之為“神靈”。所以說，道是神明的根源，一是變化的開端。因此，人們只有用道德涵養五氣，心里能守住一，才能掌握住道術。道術是根據道而采用的策略、方法，是心氣按規律活動的結果，精神是道術的使者。人體九竅和十二個中氣止息之處是氣出入的門戶，是心的總開關。直接從上天獲得本性的人，叫作真人。真人與天地萬物是合為一體的。

內修煉而知之，謂之圣人，圣人者，以類知之[1]。故人與一生，出于物化[2]。知類在竅，有所疑惑，通于心術，心無其術，必有不通[3]。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化[4]。化有五氣者，志也、思也、神也、德也，神其一長也[5]。靜和者養氣，氣得其和，四者不衰，四邊威勢，無不為存而舍之，是謂神化[6]。歸于身，謂之真人[7]。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛，乃能養志[8]。

注釋

[1]“內修煉而知之”四句：陶弘景注：“內修練，謂假學而知者也。然圣人雖圣，猶假學而知；假學即非自然，故曰以類知之也。”以類知之，根據同類事物的品性來推理認識萬事萬物。這是戰國時期常見的認識事物的方法，即類知法。《呂氏春秋·召類》有“類同相召，氣同則合，聲比則應。故鼓宮而宮應，鼓角而角動，以龍致雨，以形逐影”之說。

[2]故人與一生，出于物化：陶弘景注：“言人相與生在天地之間，得其一耳。但既出之后，隨物而化，故有不同也。”人、生，分別指人的肉體和生命。物化，化于物，即隨著外物的不同而發生變化。

[3]“知類在竅”五句：陶弘景注：“竅，謂孔竅也。言知事類在于九竅，然九竅之所疑，必與術相通。若乃心無其術，術必不通也。”竅，九竅。心術，心對九竅的支配是通過氣來交流的。

[4]“其通也”四句：陶弘景注：“心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令神來歸舍，神既來舍，自然隨理而化也。”舍神，使精神得到歸宿，保持鎮定專一。

[5]“化有五氣者”三句：陶弘景注：“言能化者，在于全五氣；神其一長者，言能齊一志思而君長之。”一長，統一管理。

[6]“靜和者養氣”六句：陶弘景注：“神既一長故能靜和而養氣，氣既養，德必和焉。四者謂志、思、神、德也。是四者能不衰，則四邊威勢，無有不為常存而舍之，則神道變化，自歸于身。”四邊威勢，向四邊發出威勢。

[7]歸于身，謂之真人：陶弘景注：“神化歸身，可謂真人也。”

[8]“真人者”十句：陶弘景注：“一者，無為也。言真人養產萬類，懷抱天心，施德養育，皆以無為為之。故曰執一而養產萬類。至于志意思慮運行，威勢莫非自然循理而動，故曰無為以包也。然通達此道，其唯善為士者乎！既能盛神，然后乃可養志也。”執一，堅守自然之道。

譯文

通過專心學習磨煉而掌握道的人，就稱作圣人。圣人是用類知法來掌握道的。所以人類的肉體與生命，都是源于天地的造化。人類通過九竅等外在感官來認識同類事物，如果感官不能直接感知，就需要借助心來思維，如果不能感知，那么就是心與九竅之間的氣不通，就會思路堵塞，無法認識同類事物。如果思路暢通，五臟精氣得到培養，這時要努力使精神保持鎮定專一，這就叫作“化”。五臟精氣達到了化的境界，便產生了志向、思想、精神、道德，精神是統一管理這四者的。寧靜平和才能養氣，五氣融和合一，志向、思想、精神、道德四者才能永不衰敗，向四方散發威勢。什么事都可以辦到，長存不散，這就叫作全身達到了神化的境界。歸之于肉體，便成為真人。真人，是跟天道合一的，堅守自然之道來生產、養育萬物，懷抱上天的心意，施行道德恩惠，以無為之道來指導思慮，通過這種途徑來散發威勢。游說之士通曉了這一點，就會精神旺盛充沛，就能培養志向。

養志

養志法靈龜[1]。養志者，心氣之思不達也[2]。有所欲，志存而思之[3]。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達[4]。故心氣一，則欲不徨[5]；欲不徨，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣[6]。理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中[7]。故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分明矣[8]。

注釋

[1]養志法靈龜：陶弘景注：“志者察是非，龜能知吉兇，故曰養志法靈龜。”靈龜，古人認為烏龜是一種長壽而有靈性的動物。烏龜為了自我保護，總是將頭、四肢和尾巴縮在龜殼里。培養志氣就像烏龜自我保護一樣，將四散的心氣收起來，所以叫“養志法靈龜”。

[2]養志者，心氣之思不達也：陶弘景注：“言以心氣不達，故須養志以求通也。”氣，指人體的活動機能。思，思緒，思路。

[3]思：思慕，想念。

[4]“欲多則心散”三句：陶弘景注：“此明縱欲者，不能養氣志，故所思不達者也。”

[5]徨：心神不安。

[6]志意不衰，則思理達矣：陶弘景注：“此明寡欲者，能養其志，故思理達矣。”思理達，思維的理路暢達。

[7]理達則和通，和通則亂氣不煩于胸中：陶弘景注：“和通則莫不調暢，故亂氣自消。”和，和氣。這里指心氣平和地運行。亂氣，指心氣被堵塞之后而亂行之氣。

[8]養志則心通矣，知人則職分明矣：陶弘景注：“心通則一身泰，職明則天下平。”職分，職責分明。

譯文

培養志氣的辦法是效法靈龜。培養志氣，是因為心氣所產生的思緒不暢達。人一旦有了某種欲望，就會在心中想著去滿足欲望，志氣就會受到欲望的驅使。欲望多了，心神就會渙散；心神渙散，志氣就會衰弱；志氣衰弱，思路就無法暢達。因此，心神專一，欲望就不會擾亂心神；欲望不會擾亂心神，志氣就不會衰弱；志氣不衰弱，思路就會暢達；思路暢達，就能心氣和順；心氣和順，就沒有亂氣郁積于心中。所以，對內要培養志氣，對外要了解明察各種人。培養志氣能做到心氣暢通，了解他人就能做到人盡其用。

將欲用之于人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安，以知其所能[1]。志不養，則心氣不固[2]；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛[3]；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣[4]。神喪則仿佛，仿佛則參會不一[5]。養志之始，務在安己。己安則志意實堅，志意實堅則威勢不分，神明常固守，乃能分之[6]。

注釋

[1]“將欲用之于人”六句：陶弘景注：“將欲用之于人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善于養志者，其唯寡欲乎。”養其志氣，通過培養志氣之法替對方培養氣和志。所安，對方心思所在的地方，即興趣、愛好。所能，對方能干的事情，即能力、才干。

[2]固：穩固，堅定。

[3]應對：應付，對答。猛：急驟。這里指反應迅捷靈敏。

[4]“應對不猛”四句：陶弘景注：“此明喪神始于志不養也。”

[5]神喪則仿佛，仿佛則參會不一：陶弘景注：“仿佛，不精明之貌；參會，謂志、心、神三者之交會也。神不精明則多違錯，故參會不得其一也。”仿佛，心意彷徨，精神恍惚。參會不一，指意志、心氣、精神三者不能相互溝通協調配合。

[6]“養志之始”六句：陶弘景注：“安者謂寡欲而心安也。威勢既不分散，神明常來固守。如此則威積而勢震物也。上‘分’，謂散亡也，下‘分’，謂我有其威，而能動彼，故曰：乃能分之也。”神明，人的精神。

譯文

如果要把培養志氣之法用于人，就一定先要考察他是如何培養志氣的。了解別人志氣的盛衰狀況，就可以培養他的志氣；觀察別人的興趣愛好，就可以了解他的才能。如果不培養志氣，心氣就不穩固；心氣不穩固，思路就不暢達；思路不暢達，意志就不充實；意志不充實，應對就不迅捷靈敏；應對不迅捷靈敏，就是喪失志向和心氣衰弱的表現；喪失志向和心氣衰弱，說明他喪失了神智；人一旦喪失了神智，精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那么意志、心氣、精神三者就不會協調一致。所以培養志氣的首要前提是使自己鎮定下來。只有自己鎮定了，志向意愿才會充實堅定；志向意愿充實堅定，威勢就會凝聚不散，人的精神就常常固守在體內，這樣才能使對手的威勢分散。

實意

實意法螣蛇[1]。實意者，氣之慮也[2]。心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。神策生則志不可亂，計謀成則功不可間[3]。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣，得則凝[4]。識氣寄，奸邪而倚之，詐謀而惑之，言無由心矣[5]。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也[6]。

注釋

[1]實意法螣蛇：這里的“意”和“志”對應，是“志”所表現出來的意圖。陶弘景注：“意有委曲，蛇能屈伸，故實意者，法螣蛇也。”實意，使思想充實鎮定。螣蛇，傳說中一種能飛的神蛇。

[2]實意者，氣之慮也：陶弘景注：“意實則氣平，氣平則慮審。故曰：實意者氣之慮也。”慮，思慮，與“氣”對應，受心氣主宰。

[3]“心欲安靜”六句：陶弘景注：“智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。”

[4]“意慮定則心遂安”四句：陶弘景注：“心安則無為而順理，不思而玄覽。故心之所行不錯，神自得之。得則無不成矣。凝者，成也。”遂，順暢。凝，精力集中。

[5]“識氣寄”四句：陶弘景注：“寄謂客寄。言識氣非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，無復由心矣。”識氣寄，思想活動不安定而游離在外。言無由心，言不由衷。

[6]“故信心術”四句：陶弘景注：“言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然后待人接物，彼必輸誠盡意，智者慮能，明者獻策，上下同心，故能謀慮交會也。用天下之耳聽，故物候可知矣。”信心術，使心術真誠。真一，專一之道。

譯文

要使思想充實，必須效法螣蛇。思想充實，就是充分調動心的思慮，也就是充分提高思維能力。心要求安靜，思慮要求深遠。心一安靜，神奇的策略就產生了；思考一深遠，謀劃事情就能成熟。神奇的策略產生了，志向就不會被擾亂；謀劃成熟，事業的成功便沒有阻隔。思想堅定，心便安定了；心里安定，行動就不會出差錯。精神滿足，就會專一集中。如果思想活動不安定而游離在外，奸邪之徒便可憑借這種狀況做壞事，自己就可能被欺詐陰謀迷惑，說出來的話就不會經過心的仔細思考，言不由衷。所以，要使心術真誠，必須堅守專一之道而不改變，靜靜地等待意志和思慮的交會，聽候期待這一時機的到來。

計謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣，候之不得。計謀失矣，則意無所信，虛而無實[1]。故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始[2]。無為而求安靜五臟，和通六腑[3]，精神魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志[4]。慮之太虛[5]，待神往來[6]。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理[7]，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至[8]。是謂道知，以通神明，應于無方，而神宿矣[9]。

注釋

[1]“慮不會”六句：陶弘景注：“慮不合物，則聽者不為己聽，故聽不審矣。聽既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何，計既失矣，意何所信，唯有虛偽，無復誠實也。”慮不會，“慮”與“意”不交會。審，周詳。

[2]“故計謀之慮”三句：陶弘景注：“實意則計謀得，故曰務在實意；實意由于心安，故曰必在心術始也。”

[3]和通：和氣通暢。六腑：指胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、膽。

[4]內視：不是用眼去看，而是用心去看。反聽：不是用耳去聽，而是用心去聽。

[5]太虛：思慮達到毫無雜念的空明境界。

[6]待神往來：陶弘景注：“言欲求安心之道，必寂澹無為。如此則五臟安靜，六腑和通，精神魂魄各守所司，澹然不動則可以內視無形，反聽無聲，志慮宅太虛，至神明千萬往來歸于己也。”

[7]政理：為政的道理，即治國的原理。

[8]不行而至：陶弘景注：“唯神也，寂然不動，感而遂通天下之故，能知于不知，見于不見，豈待出戶窺牖，然后知見哉！同于不見而命，不行而至也。”

[9]“是謂道知”四句：陶弘景注：“道，無思也，無為也。然則道知者，豈用知而知哉！以其無知，故能通神明，應于無方而神來舍矣。宿猶舍也。”道知，無為而知。

譯文

計謀是國家存亡的關鍵。如果思慮不與意志交會，所聽到的事就不周詳，即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那么意志也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以在計謀的開始，務必要做到實意，實意也必須從靜心之術開始。靜心之術就是：要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都固守不動，才能做到用心去看，用心去聽，最后安定心志。思慮達到毫無雜念的空明境界，精神就能自由往來。在這樣的狀態下，來看天地開辟，知悉萬物產生和變化的規律，看陰陽的起始變化，探索人世間治國安邦的道理，做到足不出戶就能知曉天下大勢，不開窗戶就能悟到自然之道，不等到事情發生就能準確預見并發布命令，不做事就能成功。這就是所謂的無為而知，它可以與神明交往，與無限的世界相應和，并能使神明長駐心中。

分威

分威法伏熊[1]。分威者，神之覆也[2]。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣[3]。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威，而動其勢，如其天[4]。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖[5]。

注釋

[1]分威法伏熊：陶弘景注：“精虛動物謂之威，發近震遠謂之分。熊之搏擊，必先伏而后動。故分威法伏熊也。”分威，散發威勢。尹桐陽《鬼谷子新釋》認為“分”即“奮”，分威即“奮己之威”。伏熊，趴在地上準備出擊的熊。

[2]分威者，神之覆也：陶弘景注：“覆，猶衣被也。神明衣被，然后其威可分也。”

[3]“故靜意固志”三句：陶弘景注：“言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。”神歸其舍，指精神集中而不分散。

[4]“威覆盛”八句：陶弘景注：“外威既盛，則內志堅實，表里相符，誰敢當之。物不能當，則我之威分矣。威分勢動，則物皆肅然，畏敬其人若天也。”莫當，沒有什么能夠抵擋。

[5]“以實取虛”三句：陶弘景注：“言威勢既盛，人物肅然，是我實有而彼虛無，故能以我實取彼虛，以我有取彼無，其取之也，動必相應，猶稱銖以成鎰也。二十四銖為兩，二十四兩為鎰也。”以鎰稱銖，用重的砝碼稱量輕物，比喻以重馭輕，輕而易得。鎰、銖，古代兩種重量單位。一鎰為二十兩，一說相當于二十四兩，一兩為二十四銖。

譯文

散發威勢，要效法趴在地上準備出擊的熊。散發威勢，就是要先積蓄威勢，讓神伏于其中。所以，只有使自己思想安靜，志向堅定，精神集中，威勢才能發揮盛大。威勢要發揮盛大，就要憑借內部充實堅定；內部充實堅定，威勢發出時就沒有人能夠抵擋；沒有人能夠抵擋，就能分散他人的威勢，那動搖他人的威勢就像天一樣無不覆蓋。這就是用堅實去對付虛弱，用有威勢去對付無威勢，就像用鎰來稱珠一樣輕而易舉。

故動者必隨，唱者必和；撓其一指，觀其馀次；動變見形，無能間者[1]。審于唱和，以間見間，動變明而威可分[2]。將欲動變，必先養志伏意以視間[3]。知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢[4]。

注釋

[1]“故動者必隨”六句：陶弘景注：“言威分勢震，靡物猶風，故能動必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則群物畢至，然徐徐以次觀其馀，眾循性安之，各令得所。于是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，群器之形自見。如此，則天下樂推而不厭，誰能間之也。”撓，彎曲。

[2]“審于唱和”三句：陶弘景注：“言審識唱和之理，故能有間，必知我；既知間，故能見間，而既見間，即莫能間，故能明于動變而威可分也。”以間見間，用尋找間隙的方法去找對方的缺陷。

[3]將欲動變，必先養志伏意以視間：陶弘景注：“既能養志伏意，視知其間，則變動之術可成矣。”伏意，把意愿隱藏起來。視間，觀察對方的間隙。

[4]“知其固實者”六句：陶弘景注：“謂自知志意固實者，此可以自養也；能行禮讓于己者，乃可以養人也。如此則神存于內，兵亡于外，乃可為之形勢也。”固實，使自己的思想意識堅定而充實。讓己，把自己所擁有的給別人。

譯文

所以只要行動，就會有人跟隨；只要吶喊，就會有人附和；只要屈起一個指頭，就能看到其他指頭的變化；威勢一發出，就可以使情況發生變化，就沒有一個人能逃得掉。對唱和的狀況進行周詳考察，可以發現對方的任何間隙，明了活動變化的情況，威勢就可以發揮出來。自己要活動變化，一定先要培養志向、隱蔽意圖，從而觀察對方的間隙，把握住時機。懂得使自己思想意識充實堅定的人，是懂得提高自我修養的人；懂得把自己所擁有的給予別人的人，是懂得以德服人的人。所以只要神存就可以達到威勢自奮，武力自然就失去了作用，然后根據形勢用神去駕馭對方。

散勢

散勢法鷙鳥[1]。散勢者，神之使也[2]。用之，必循間而動[3]。威肅內盛，推間而行之，則勢散[4]。夫散勢者，心虛志溢[5]。意衰威失，精神不專，其言外而多變[6]。故觀其志意為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長[7]。

注釋

[1]散勢法鷙鳥：陶弘景注：“勢散而后物服，猶鳥擊禽獲，故散勢法鷙鳥也。”散勢，分散對方的威勢。散，分散，使喪失。鷙鳥，兇猛而迅速出擊的鳥，如鷹、隼之類。

[2]散勢者，神之使也：陶弘景注：“勢由神發，故勢者神之使。”使，這里指“出”，派的意思。

[3]用之，必循間而動：陶弘景注：“無間則勢不行，故用之必循間而動。”循間，尋找對方的間隙和漏洞。

[4]“威肅內盛”三句：陶弘景注：“言威勢內盛行之，又因間而發，則其勢自然而布散矣。”肅，內斂。這里指積聚。推間，尋找間隙，尋找機會。推，推算，排查。

[5]夫散勢者，心虛志溢：陶弘景注：“心虛則物無不包，志溢則事無不決，所以能散其勢。”

[6]“意衰威失”三句：陶弘景注：“志意衰微而失勢，精神挫衄而不專，則言疏外而譎變也。”言外，對方的言辭會將內心的真實情況泄露于外。多變，意即如果他想故意用言辭掩飾內心的慌張，往往就會閃爍其詞。

[7]“故觀其志意為度數”四句：陶弘景注：“知其志意隆替，然后為之度數。度數既立，乃復揣而說之。其圖其事也，必盡圓方之理，齊短長之用也。”揣說，揣摩游說。圖事，謀劃事情。盡圓方，針對“揣說”而言，即盡情使用圓轉靈活或方正直率的游說方法。齊短長，針對“圖事”而言，即靈活運用各種計謀。短長，縱橫策略。

譯文

分散對方的威勢，要效法鷙鳥一樣兇猛而迅速出擊。分散對方的威勢，是自己的神發出的結果。要散發威勢，一定要尋找到對方的間隙然后采取行動。經過內心的蓄積，自己的威勢在內心積聚已經很盛了，找到對方的間隙而發出，對方的威勢勢必就會散失。對方的威勢一旦散失，他就會心虛，內在的志氣也會溢出。志氣溢出就會導致意志衰微，意志衰微就會失去威勢，加上精神不專一，這樣對方的言辭就會將內心的真實情況泄露于外，如果他想故意在言辭上掩飾，往往就會閃爍其詞，詞不達意。所以，要觀察對方的思想意志和辦事標準，就可以運用“揣摩之術”去游說他，并采取不同的政治權謀謀劃各種事情，有時圓轉靈活，有時方正直率。

無間則不散勢，散勢者，待間而動，動而勢分矣[1]。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實[2]。動則隨其志意，知其計謀[3]。勢者，利害之決，權變之威；勢敗者，不以神肅察也[4]。

注釋

[1]“無間則不散勢”四句：陶弘景注：“散不得間，則勢不行。故散勢者，待間而動，動而得間，勢自分矣。”

[2]“故善思間者”四句：陶弘景注：“五氣內精，然后可以外察虛實之理。不失則間必可知，其有間，故能不失分散之實也。”思間，意義跟“推間”相近。精五氣，修煉五臟精氣。動，行動。實，實效。

[3]動則隨其志意，知其計謀：陶弘景注：“計謀者，志意之所成。故隨其志意，必知其計謀也。”

[4]“勢者”五句：陶弘景注：“神不肅察，所以勢敗也。”權變，靈活運用權術。敗，衰敗。

譯文

如果沒有間隙可用，就不能分散對方的威勢，散勢，必須要等到有間隙可鉆的時候才能行動，一旦行動，對方的威勢必然崩潰。所以，那些善于發現間隙的人，一定是在內心修煉著五臟精氣，在外探查對方的虛實，一旦行動就不會失去散發威勢的實效，他的行動就能緊緊抓住對方的意志思想，及時了解對方的計謀。威勢，是處理利害關系的決定因素，也是靈活運用權術的威懾力量；威勢衰敗，往往是因為不能夠集中精神去審察事物。

轉圓

轉圓法猛獸[1]。轉圓者，無窮之計。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智而通心術[2]。而神道混沌為一，以變論萬類，說義無窮[3]。智略計謀，各有形容：或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同[4]。故圣人懷此用，轉圓而求其合[5]。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域[6]。

注釋

[1]轉圓法猛獸：陶弘景注：“言圣智之不窮，若轉圓之無止。轉圓之無止，猶獸威無盡，故轉圓法猛獸也。”轉圓，轉動圓珠，指計謀像圓珠一樣運轉自如，能夠應付各種復雜的情況。

[2]“無窮者”三句：陶弘景注：“圣心若鏡，物感斯應。故不測之智可原，心術之要可通也。”不測，無法測量。

[3]“而神道混沌為一”三句：陶弘景注：“既以圣心原不測，通心術，故雖神道混沌如物，杳冥而能論其萬類之變，說無窮之義也。”神道，神妙莫測的自然之道。變，通“辯”。說義無窮，所說的道理無窮無盡。

[4]“智略計謀”六句：陶弘景注：“事至，然后謀興；謀興，然后事濟。事無常準，故形容不同。圓者運而無窮，方者止而有分。陰則潛謀未兆，陽則功用斯彰。吉則福至，兇則禍來。凡此事皆反覆，故曰事類不同也。”形容，形態。事類不同，因為事物不同而采取不同的計謀。

[5]故圣人懷此用，轉圓而求其合：陶弘景注：“此謂所謀‘圓方’以下六事，既有不同，或多乖謬。故圣人懷轉圓之思，以求順通合也。”懷此用，根據這種情況來運用計謀。求其合，尋求計謀與事物狀況相吻合。

[6]“故與造化者為始”三句：陶弘景注：“圣人體道以為用。其動也，神其隨也。天故與造化其初，動作先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然后發施號令也。”

譯文

要把計謀運用得像圓珠那樣轉動自如，就要效法猛獸。所謂計謀要像圓珠那樣運轉自如，是指計謀沒有窮盡。要沒有窮盡的計謀，必須有圣人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。自然之道是神妙莫測的，處于一種混沌的統一狀態。用變化的觀點來討論萬事萬物，所闡明的道理是無窮無盡的。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內容：有的圓轉靈活，有的方正直率；有的公開，有的隱秘；有的順利，有的兇險，隨著事物種類和情況的不同而不斷變化。所以圣人根據這種情況來運用計謀，像轉動圓珠一樣，以求計謀與事物狀況相吻合。所以從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，并且能看到別人無法看到的神明的境地。

天地無極，人事無窮，各以成其類，見其計謀，必知其吉兇成敗之所終[1]。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，圣人以道先知存亡，乃知轉圓而從方[2]。圓者，所以合語[3]；方者，所以錯事[4]。轉化者，所以觀計謀[5]；接物者，所以觀進退之意[6]。皆見其會，乃為要結以接其說也[7]。

注釋

[1]“天地無極”五句：陶弘景注：“天地則獨長且久，故無極；人事則吉兇相生，故無窮。天地以日月不過陵谷，不遷為成人事，以長保元亨，考終厥命為成。故見其事之成否，則知其計謀之得失。知其計謀之得失，則吉兇成敗之所終，皆可知也。”以，因。所終，結果。

[2]“轉圓者”五句：陶弘景注：“言吉兇無常準，故取類轉圓。然唯圣人坐忘遺鑒，體同乎道。故能先知存亡之所在，乃后轉圓而從其方，棄兇而趨吉，方謂吉之所在也。”

[3]圓者，所以合語：陶弘景注：“圓者，通變不窮，故能合彼此之語。”合語，言語融洽，說話投機。

[4]方者，所以錯事：陶弘景注：“方者，分位斯定，故可以錯有為之事。”錯事，處理事務，解決問題。錯，同“措”。

[5]轉化者，所以觀計謀：陶弘景注：“轉化者，改禍為福，故可觀計謀之得失。”轉化，因轉動而變化。

[6]接物者，所以觀進退之意：陶弘景注：“接物者，順通人情，故可以觀進退之意是非之事也。”

[7]皆見其會，乃為要結以接其說也：陶弘景注：“謂上四者，必見其會通之變，然后總其綱要以結之，則情偽之說，可接引而盡矣。”會，會聚，這里指各種問題的癥結所在。要結，關鍵。接其說，迎合對方需要的游說。

譯文

天地是廣大無邊的，人事的變化是無窮無盡的，各自按照自然之道而形成類別，考察其中的計謀，就可以知道吉兇、成敗的結果。計謀像圓珠一樣運轉變化，有的轉化為吉，有的轉化為兇。圣人憑借自然之道，能夠預先了解事情的成敗，因此能夠靈活運轉而確立某種方正的策略，抓住事情成敗的關鍵。圓轉靈活，是為了使彼此意見融洽；方正直率，是為了正確地處理事務。運轉變化，是為了觀察計謀的得失；接觸外物，即與人交往，是為了觀察別人進退的意圖。只有看到了問題的癥結所在，抓住了事情的關鍵之處，才能去進行迎合對方需要的游說。

損兌

損兌法靈蓍[1]。損兌者，機危之決也[2]。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察[3]。故圣人以無為待有德，言察辭合于事[4]。兌者知之也，損者行之也[5]。損之說之，物有不可者，圣人不為之辭[6]。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪[7]。

注釋

[1]損兌法靈蓍：陶弘景注：“《老子》曰：‘塞其兌。’河上公曰：‘兌，目也。’《莊子》曰：‘心有眼。’然則兌者，謂以心眼察理也。損者，謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故損兌法靈蓍也。”損兌，指減少雜念，使思想專一。損，減少。兌，空穴。

[2]損兌者，機危之決也：陶弘景注：“幾危之兆，動理之微，非心眼莫能察見，故曰損兌者，機危之決也。”機危，隱微難測的征兆。

[3]“事有適然”四句：陶弘景注：“適然者，有時而然也。物之成敗，有時而然。機危之動，自微至著，若非情識遠深，知機玄覽，則不能知于未兆，察于未形，使風濤潛駭，危機密發，然后河海之量堙為窮流，一簣之積疊成山岳。不謀其始，雖悔何追，故曰不可不察。”適然，偶然。

[4]故圣人以無為待有德，言察辭合于事：陶弘景注：“夫圣人者，勤于求賢，密于任使，故端拱無為以待有德之士，士之至也，必敷奏以言，故曰言察辭也。又當明試以功，故曰合于事也。”德，通“得”。

[5]兌者知之也，損者行之也：陶弘景注：“用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之。”

[6]“損之說之”三句：陶弘景注：“言減損之，說及其所說之物，理有不可，圣人不生辭以論之也。”

[7]“故智者不以言失人之言”三句：陶弘景注：“智者聽輿人之訟，采芻蕘之言，雖復辯周萬物不自說也，故不以己能言而棄人之言。既用眾言，故辭當而不煩。還任眾心，故心誠而不偽。心誠言當，志意豈復亂邪哉。”不以言失人之言，不因為自己的主張而排斥別人的主張。煩，煩瑣。

譯文

減少雜念以使心神專一，要效法靈驗的蓍草。減少雜念、心神專一，是判斷事物隱微征兆的方法。任何事情或事物在運行發展過程中都會有偶然狀況發生，既有可能成功也有可能失敗，即使是隱微的變化，也不能不仔細觀察。所以圣人處理事情，用順應自然的原則來對待，根據對方的言辭與其所做的事之間是否相合來做出判斷，對方有危險之處即會得知。心神專一，是為了了解事物；減少雜念，是為了堅決行動。行動了，解說了，外界還是不贊同，圣人不強加辭令進行辯解。所以，圣人不會因為自己的主張而排斥別人的主張，因而能夠做到語言扼要而不煩瑣，內心虛靜而不亂想，志向堅定而不被擾亂，意念正當而不偏邪。

當其難易而后為之謀[1]，因自然之道以為實[2]。圓者不行，方者不止，是謂大功[3]。益之損之，皆為之辭[4]。用分威散勢之權，以見其兌威、其機危，乃為之決[5]。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉圓石于萬仞之磎[6]。而能行此者，形勢不得不然也。

注釋

[1]當其難易而后為之謀：陶弘景注：“夫事變而后謀生，改常而后計起。故必當其難易之際，然后為之計謀。”當，遇到。

[2]因自然之道以為實：陶弘景注：“失自然之道，則事廢而功虧。故必因自然之道，以為用謀之實也。”實，這里指施行。

[3]“圓者不行”三句：陶弘景注：“夫謀之妙者，必能轉禍為福，因敗成功，沮彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀既發，彼不得守其常，豈非大功哉！”

[4]益之損之，皆為之辭：陶弘景注：“至于謀之損益，皆為生辭，以論其得失也。”益，增加。

[5]“用分威散勢之權”三句：陶弘景注：“夫所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威可知之矣。既知之，然后能決之也。”

[6]“故善損兌者”三句：陶弘景注：“言善損慮以專心眼者，見事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉石，誰能當御哉。”仞，古代長度單位。在不同時期，對一仞的長度說法不一，如周代的仞為八尺，漢代的仞為七尺，東漢末年的仞為五尺六寸。

譯文

面對困難或者容易的事，去想出種種對策，根據自然之道來決定施行。如果能夠使對方圓轉靈活的策略不能實現，使對方方正直率的計謀不能確立，那就叫“大功”。無論是增加還是減少，都是為了言辭能夠合適地加以表達。要善于利用“分威”“散勢”的權謀，發現對方的用心，了解隱微的征兆，然后進行決斷。所以說，善于減少雜念而心神專一的人，就像決開千仞的大堤放水而下，水沖向萬仞之深的溪谷中的石頭能夠讓其旋轉一樣容易。水雖柔弱卻能轉動起大石頭，是水的形勢造成的必然結果。