西方文學(xué)·海德格爾

德國(guó)著名的哲學(xué)家。他早年在弗賴堡大學(xué)學(xué)習(xí)，1915年在新康德主義、弗萊堡學(xué)派的主要代表李凱爾特主持下取得講師資格，1923年被聘為馬堡大學(xué)哲學(xué)教授。自此他以胡塞爾的學(xué)生自居，跟隨胡塞爾潛心研究現(xiàn)象學(xué)。1928年胡塞爾退休，他被胡塞爾推薦為弗賴堡大學(xué)胡塞爾哲學(xué)講座的繼承人。后來(lái)他背棄胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)，創(chuàng)立了自己的哲學(xué)——存在主義 (不過(guò)他并不自稱其哲學(xué)為存在主義)。

海德格爾的論著甚多，主要有《存在與時(shí)間》 (1927)、《康德與形而上學(xué)問(wèn)題》 (1929)、《什么是形而上學(xué)》 (1929)、《真理的本質(zhì)》 (1943)、《論人道主義》 (1947)、《林中路》(1949)、《形而上學(xué)概論》(1953) 等。

海德格爾作為胡塞爾的門生首先接受了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)方法。隨后，他把胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)方法本體論化，即用胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)方法把客觀世界的本原歸結(jié)為純精神的、非理性的“自我”，在海德格爾看來(lái)，“存在”是不能用理性對(duì)它做出界說(shuō)的，他說(shuō)，“存在的性質(zhì)超出任何存在物可能具有的內(nèi)容和可能類歸的規(guī)定性之外。”(《存在與時(shí)間》) 他認(rèn)為存在者是已經(jīng)存在且已顯示出存在的東西。存在先于存在者。什么是真正的“存在”? 他的回答是“人的存在”。自我存在即“思維”，他聲稱“關(guān)于存在的問(wèn)題，歸根結(jié)蒂就是關(guān)于思維的問(wèn)題。”(《問(wèn)到形而上學(xué)之路》) 這“思維”決非理性的我思，而是非理性的體驗(yàn)。海德格爾所謂“作為本體的人的存在”，也就是胡塞爾現(xiàn)象學(xué)中的“純粹自我意識(shí)”的別名而已。世界既然是本質(zhì)上自我的存在，因而無(wú)須區(qū)分主體與客體。他否定客觀世界及其規(guī)律性，認(rèn)為它們都是自我的派生物，它們都存在于自我之中，應(yīng)在自我之中去尋找。據(jù)此，海德格爾批判了歷史上所有的哲學(xué)家。他認(rèn)為，從巴門尼德、柏拉圖、亞里士多德直至康德等哲學(xué)家，其哲學(xué)都是從世界，而不是從自我出發(fā)去理解“存在”本身，因而都看不到存在的真正本性;他認(rèn)為，在世的自我的存在的最切近的特征之一，就是它的“時(shí)間性”，就是說(shuō)自我的存在在時(shí)間上是有限的。死亡就是自我的存在的限制。自我的存在處于時(shí)間中，它沒(méi)有任何質(zhì)的穩(wěn)定性。它的過(guò)去已歸泡影，未來(lái)則渺茫不可知。死亡隨時(shí)可以到來(lái)，它是一個(gè)“虛無(wú)”。這種沒(méi)有本質(zhì)的存在總是處于“煩”、“怕”和“畏”的狀態(tài)。他說(shuō)，“自我的存在，本質(zhì)上就是煩。”(《存在主義哲學(xué)》) 而只有“怕”和“畏”才是真正的存在狀態(tài)或“實(shí)質(zhì)”。海德格爾所謂的“怕”，就是對(duì)自我周圍的人和物的害怕; 而“畏”則是一種莫名其妙的心理本能，它沒(méi)有具體的畏懼對(duì)象卻浸透于自我心靈深處永遠(yuǎn)無(wú)法自解，因?yàn)樗返氖恰按嬖谧陨怼保返氖请S時(shí)可能來(lái)臨的死。上述自我存在的實(shí)質(zhì)并非人人都能隨時(shí)覺(jué)察到。人只有飽經(jīng)苦難和折磨，面臨死亡，才會(huì)真正體驗(yàn)到自我的畏的實(shí)質(zhì)，才能把自己與他人，與集體，與社會(huì)完全分離開(kāi)來(lái)，才能面對(duì)自己，發(fā)現(xiàn)自己。因而有人稱他的哲學(xué)為“死亡的哲學(xué)”。存在是死亡的開(kāi)始，而死亡是存在的終結(jié)，當(dāng)人真正認(rèn)清了自我這個(gè)實(shí)質(zhì)時(shí)，他就不會(huì)終日惶惶于死亡。而只有自由地去就死，才能賦予存在以至高無(wú)上的目標(biāo)。在認(rèn)識(shí)論方面，海德格爾繼承了胡塞爾的非理性主義和直覺(jué)主義。他從其“存在”概念出發(fā)，否認(rèn)物質(zhì)與意識(shí)在認(rèn)識(shí)論上的區(qū)別。他認(rèn)為作為創(chuàng)造出存在者的“存在”，作為世界本質(zhì)的超驗(yàn)的“自我”，才是真正的認(rèn)識(shí)對(duì)象。“沒(méi)有自我的存在，就沒(méi)有真理。”“真理，是存在的真理。”(《論人道主義》) 自我的存在不能用觀察和理性思維即科學(xué)方法加以認(rèn)識(shí)，人們只能依賴于非理性的“直覺(jué)”來(lái)認(rèn)識(shí)自我存在，依賴于神秘的自我的內(nèi)心體驗(yàn)。在他看來(lái)，認(rèn)識(shí)是一種原始的直覺(jué)。海德格爾宣稱當(dāng)個(gè)人在日常生活當(dāng)中與他人發(fā)生關(guān)系時(shí)總感到喪失了自己，個(gè)人成了按他人意志舉手投足的玩偶。這“他人”不是確定的個(gè)體，不是人本身，不是一切人的總數(shù)或一些人，但它又確實(shí)存在。“這個(gè)人是中性的東西……就是普通人。”(《存在主義哲學(xué)》) 當(dāng)個(gè)人混跡于一般人之中時(shí)，就處在一種“沉淪狀態(tài)”。這樣，人們只能處于生活的表面，不能達(dá)到本己的存在。他認(rèn)為只有宣揚(yáng)、領(lǐng)悟他的存在主義哲學(xué)，才能使人回到本己的自我存在，才能重新恢復(fù)人的價(jià)值和意義，才能拯救人類于淪落之中。

可見(jiàn)，海德格爾的存在主義是一種具有濃厚神秘主義色彩和悲觀主義情調(diào)的主觀唯心主義哲學(xué)。它與克爾凱戈?duì)柕谋^主義哲學(xué)和叔本華的意志主義哲學(xué)有許多相似之處。