大學

【題解】

《大學》因篇首有“大學之道”四字，故名。鄭玄《目錄》曰：“名曰‘大學’者，以其記博學可以為政矣。此于《別錄》屬通論。”《大學》先明確提出博學的宗旨是“明明德、親民、止于至善”。接著提出了達到天下太平的八大步驟，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，其中“修身”是最重要的一環。后面引用《詩》《書》，對前面提出的論點進行逐段甚至逐句的解釋和闡發。《大學》文辭簡約，內涵深刻，影響深遠。該文從實用主義角度，對現代人如何做人，做事，立業等等均有深刻啟迪意義。

【原文】

大學之道，在明明[1]德，在親民[2]，在止于至善。知止[3]而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

【注釋】

[1]明明：第一個“明”是動詞，彰顯、發揚之意；第二個“明”是形容詞，含有高尚、光輝的意思。

[2]親民：一說是“新民”，使人棄舊圖新，棄惡揚善。引導、教化人民之意。

[3]知止：明確目標所在。

【譯文】

大學的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛民眾，在于使自己達到至善的境界。知道達到至善的境界而后才能確定志向，確定了志向才能心無雜念，心無雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周詳，慮事周祥才能達到至善。萬物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應該先作什么，后作什么，那就接近于大學的宗旨了。

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家[4]；欲齊其家者，先修其身[5]；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知[6]，致知在格物[7]。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是[8]皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也[9]！此謂知本，此謂知之至也。

【注釋】

[4]齊其家：將自己家庭或家族的事務安排管理得井井有條，人與人之間的關系和諧，家業繁榮的意思。

[5]修其身：鍛造、修煉自己的品行和人格。

[6]致其知：讓自己得到知識和智慧。

[7]格物：研究、認識世間萬物。

[8]壹是：全部、都是之意。

[9]未之有也：賓語前置句，“未有之也”。是說還不曾有過這樣的做法或是事情。

【譯文】

古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國家；要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德；要修養好自身的品德，就要先端正內心；要端正內心，就要先意念真誠；要意念真誠，就要先知道什么是善惡吉兇。行善則有善報，行惡則有惡報。報應的不爽才能使其辨別善惡。能辨別善惡才能使其意念真誠，意念真誠才能使內心端正，內心端正才能使品德好生修養，品德好生修養才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國家得到治理，國家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養自身品德的問題當做根本問題來抓，這個根本問題沒有抓好，而要使家庭、國家、天下的問題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方沒有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣做而希望得到好的結果，也是沒有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

【原文】

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭[10]，如好好色[11]，此之謂自謙[12]，故君子必慎其獨[13]也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然[14]，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身[15]，心廣體胖[16]，故君子必誠其意。

【注釋】

[10]惡惡臭：指的是討厭惡臭的氣味。第一個“惡”與“誤”同音。

[11]好好色：喜愛容貌出眾的女子。第一個“好”與“號”同音。

[12]謙：心滿意足。

[13]慎其獨：在獨處時要慎重。

[14]厭然：遮遮掩掩、躲避之意。

[15]潤屋：裝飾住所。潤身：修煉自己。

[16]心廣體胖：心胸寬廣，身體舒適。胖，與“盤”同音，舒適之意。

【譯文】

所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹慎自己的獨處。小人在一人獨處時做起壞事來，什么壞事都做得出來，只有在見到君子時才躲躲藏藏，掩蓋他做過的壞事，炫耀他做過的好事。可是在他人看來，就如同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣做又有什么好處呢！這就叫做內心有什么想法，必然要從行動上表現出來，所以君子一定要謹慎自己的獨處。曾子說過：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊！”人的貧富可以從其住室看得出來，人的道德可以從其行動看得出來，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。

【原文】

詩云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂栗[17]也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：“於戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世[18]不忘也。

【注釋】

[17]恂栗：驚恐、畏懼之意。

[18]此以：所以。沒世：過世之意。

【譯文】

《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹郁郁蔥蔥。有位風度高雅的君子，好像切磋過的象牙，好像琢磨過的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”，是說君子的研究學問；“如琢如磨”，是說君子的修養品德。”“瑟兮僴兮”，是說君子的內心恭敬戒懼；“赫兮喧兮”，是說君子的外表威嚴。“有斐君子，終不可喧兮”，是說君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩經》上又說：“嗚呼！先王的美德使人難忘。”君子從先王那里學到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王那里享受到快樂和得到實惠，因此，在先王去世以后，無論是誰都對他念念不忘。

【原文】

康誥曰：“克[19]明德。”太甲曰：“顧諟天之明命[20]。”帝典曰：“克明峻[21]德。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民[22]。”詩曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極[23]。詩云：“邦畿千里，惟民所止。”詩云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”詩云：“穆穆文王，於緝熙敬止[24]！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者[25]不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

【注釋】

[19]克：能夠。

[20]顧：顧念之意。諟：此。明命：坦蕩正義的稟性。

[21]峻：通“俊”，是崇高之意。

[22]作：激發。新民：使民新的意思，棄舊從新，棄惡從善。

[23]極：完善、極致。

[24]穆穆文王，於緝熙敬止：引自《詩經·大雅·文王》。穆穆，雍容莊重的樣子。於，與“誤”同音，感嘆詞。緝，接著。熙，光明、光亮。止，助詞，無意義。

[25]無情者：有違實情的人。

【譯文】

《康誥》上說：“文王能彰明德行。”《大甲》上說：“你應當關注上天賦予你的光明德行。”《堯典》上說：“帝堯能夠彰明崇高的道德。”說的都是人君要自明其德。商湯的《盤銘》上說：“如能一日自新，就能日日自新，每日自新。”《康誥》上說：“要洗心革面，重作新人。”《詩經》上說：“姬周雖然原來是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。”所以君子在日新其德方面是十分努力的。《詩經》上說：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩經》上又說：“黃鳥聲聲鳴，止息在山麓。”孔子說：“鳥兒都知道應該止息于何處，難道人反而不如鳥嗎！”《詩經》上說：“端莊恭敬的文王啊！光明磊落，知其所當自處。”當國君的，要達到仁的境界；當臣子的，要達到敬的境界；當子女的，要達到孝的境界；當父母的，要達到慈的境界；與國人交往，要達到信的境界。孔子說：“審理訴訟，我和別人差不多；一定要說有什么不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發生。”要使無理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。

【原文】

所謂修身在正其心者：身有所忿懥[26]，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【注釋】

[26]忿懥：憤怒之意。懥，與“至”同音。

【譯文】

所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正；自身有所恐懼，內心就不能端正；自身有所嗜好，內心就不能端正；自身有所憂患，內心就不能端正。當你心不在焉的時候，就會視而不見，就會聽而不聞，就會吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。

【原文】

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟[27]焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜[28]而辟焉，之其所敖惰[29]而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

【注釋】

[27]辟：親近、偏愛之意。

[28]哀矜：同情、憐憫之意。

[29]敖：輕視。惰：懈怠。

【譯文】

所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛的人會有所偏頗，對自己所厭惡的人會有所偏頗，對自己所敬畏的人會有所偏頗，對自己所憐憫的人會有所偏頗，對自己所輕視的人會有所偏頗。所以，喜愛一個人而能知道他的缺點，厭惡一個人而能知道他的優點，世上少有。所以有句諺語說：“沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認為他的莊稼長得已經夠好了。”這就叫做自身的修養不搞好也就難以管理好家庭。

【原文】

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟[30]者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子”，心誠求之，雖不中[31]不遠矣。未有學養子而后嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機[32]如此。此謂一言僨[33]事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻[34]諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。[35]”宜其家人，而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：“其儀不忒，正是四國。[36]”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

【注釋】

[30]弟：通“悌”，指弟弟對哥哥要尊重服從。

[31]中：與“重”同音，指的是達到預期的目標。

[32]機：古代弓箭上的機關，這里指的是關鍵。

[33]僨：與“奮”同音，敗壞之意。

[34]喻：知曉、明白。

[35]桃之夭夭……宜其家人：出自《詩經·周南·桃夭》。夭夭，鮮美的樣子。蓁蓁，與“真”同音，濃密茂盛的樣子。之子，是說女子出嫁。

[36]其儀不忒，正是四國：出自《詩經·曹風·鸤鳩》。儀，儀容。忒，差錯。

【譯文】

所謂治理好國家首先要管理好家庭，是因為自己的家人都不能管好而能管好別人的事是沒有的。所以，如果每個君子都管好了自己的家人，那就等于管好了全體國民。家庭中的“孝”，可以移來侍奉君主；家庭中的“悌”，可以移來侍奉官長；家庭中的“慈”，可以移來愛護百娃。《康誥》上說：“如同愛護嬰兒那樣。”只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學會了養兒育女然后才出嫁的。國君一家講究仁愛；整個國家就會講究仁愛；國君一家講究謙讓，整個國家就會講究謙讓；國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。這就叫做：一句話能讓事情敗壞，一個人能讓國家安定。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛；桀紂給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會聽從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能批評別人。自己身上就看不出有什么仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來沒有的事。所以說，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。”能夠使全家和順，然后才能教育國人。《詩經》上說：“兄弟和睦相處。”兄弟能夠和睦相處，然后才能教育國人。《詩經》上說：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。”國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。

【原文】

所謂平天下在治其國者：上老老[37]而民興孝，上長長[38]而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道[39]。詩云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。[40]”有國者不可以不慎，辟則為天下僇[41]矣！詩云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。[42]”道得眾則得國，失眾則失國。

【注釋】

[37]老老：尊敬老人之意。第一個“老”是動詞，指的是把老人當做老人看待的意思。

[38]長長：敬重長輩之意。與“老老”的結構相同。

[39]絜矩之道：是儒家的倫理思想，指一言一行要有模范作用。絜，度量之意。矩，畫矩形所用的尺子，是規則、法度之意。

[40]節彼南山……民具爾瞻：出自《詩經·小雅·節南山》。節，高聳的樣子。巖巖，險峻之意。師尹，指的是太師尹氏，太師是周代的三公之一。瞻，瞻仰、仰視之意。

[41]僇：通“戮”，殺戮之意。

[42]殷之未喪師……峻命不易：出自《詩經·大雅·文王》。師，人民大眾。配，與……相符。儀，應該。監，警戒，鑒戒。峻，大。

【譯文】

所謂平治天下的前提在于治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風；只要國君尊重長者，國人就會悌道成風；只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子有絜矩之道。所厭惡于上級的行為，就不再用來對待下級；所厭惡于下級的行為，就不再用來對待上級；所厭惡于前人的行為，就不再用來對待后人；所厭惡于后人的行為，就不再用來對待前人；所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人；所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫做絜矩之道。《詩經》上說：“與民同樂的君子，乃是民之父母。”老百姓喜歡什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母。《詩經》土說：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬民齊矚目。”治理國家的人不可以麻痹大意，出了問題就要受到天下人的懲罰。《詩經》上說：“殷商未曾喪失民心時，上帝還保佑。我們應該借鑒殷商滅亡的教訓，上帝才會永遠保佑。”講的就是這樣一個道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。

【原文】

是故君子先慎乎德。有德此[43]有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

【注釋】

[43]此：才。

【譯文】

所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會從老百姓手上搶奪財富。所以說，國君聚斂財富，百姓就背離而去；國君布施財富，百姓就絡繹而歸。所以，國君既然有不中聽的話出口，百姓就會有不中聽的話進入其耳；國君的財貨既然不是從正道而得，也就會不從正道出去。《康誥》上說：“天命并不總是保佑某一個人。”意思是說，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會失掉它。《楚書》上說：“楚國不把別的什么東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。”舅犯說：“流亡者沒有什么可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。”

【原文】

秦誓曰：“若有一個臣，斷斷[44]兮無他技，其心休休[45]焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣[46]，其心好之，不啻[47]若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾[48]不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國[49]，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命[50]也；見善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰[51]以失之。

【注釋】

[44]斷斷：心地誠實之意。

[45]休休：胸懷寬廣之意。

[46]彥圣：德才兼備之意。彥，美好。圣，開明。

[47]不啻：不只是。啻，與“特”同音。

[48]俾：使得。

[49]迸：與“屏”同，驅逐之意。四夷：東、南、西、北各方之夷。中國，指的是國家的中心地區。

[50]命：是“慢”之誤字，輕慢之意。

[51]驕泰：放肆驕奢。

【譯文】

《秦誓》上說：“假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實，無他特長，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護，也有利于國家。別人有了什么本領，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護，對國家也很危險。”只有仁愛的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說，只有仁人才懂得要熱愛什么樣的人，厭惡什么樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會失去它。

【原文】

生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身[52]，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家[53]，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家[54]而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何[55]矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

【注釋】

[52]發身：修煉身心。發，發起之意。

[53]伐冰之家：辦喪事時能夠用冰來保存尸體的人家。卿大夫以上的大官能享受的待遇。

[54]長國家：成為一國之長，指的是帝王。長，與“漲”同音。

[55]無如之何：無濟于事。

【譯文】

生財有方法、規律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產效率要高點，消費速度要慢點，那么財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財富，不要令名。沒有聽說過國君愛好仁而臣下卻不愛好義的。也沒有聽說過臣下愛好義而事情卻辦不成的。也沒有聽說過臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。孟獻子說：“畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利；伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利；百乘之家，就不該再養活一個專門斂財的部下。與其養活一個專門斂財的部下，還不如養活一個強盜做部下。”這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想著如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害并至的地步。到了這時候，即使有善人幫助，對此也無可奈何了。這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊！