《先秦散文·孟子·外人皆稱夫子好辯》原文鑒賞

公都子曰^①：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也?”

孟子曰：“予豈好辯哉?予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當(dāng)堯之時，水逆行，泛濫於中國，蛇龍居之，民無所定;下者為巢，上者為營窟^②。書曰：‘洚水警余^③’。洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹^④;水田地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。

“堯舜既沒。圣人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息;棄田以為園圃，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王誅紂，伐奄三年討其君，驅(qū)飛廉於海隅而戮之^⑤，滅國者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。書曰：‘丕顯哉，文王謨!丕承者，武王烈!佑啟我后人，成以正無缺^⑥。’

“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也;是故孔子曰：‘知我者其唯《春秋》乎!罪我者其唯《春秋》乎!’

“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議^⑦，楊朱^⑧、墨翟之言盈天下^⑨。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也;墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬;民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道^⑩，詎楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事;作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。

“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。詩云： ‘戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承⁽¹¹⁾。’無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距诐行⁽¹²⁾，放淫辭，以承三圣者;豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也。”



【注釋】 ①公都子：孟子的弟子。 ②營窟：挖洞建穴圍繞而居。 ③洚水警余：洪水在警誡我們。洚水，即洪水。 ④菹(zu音租)：多水草的沼澤地帶。放之菹，驅(qū)趕它們到草澤中去。 ⑤飛廉：人名，又作蜚廉，商紂所寵幸的臣子。據(jù)《史記·秦本紀》記載，蜚廉和他的兒子惡來都以材木侍奉紂王。周武王伐紂時，殺死了惡來。當(dāng)時蜚廉為紂去北方采石，并未被殺。因此孟子說驅(qū)殺飛廉，與《史記》有出入。⑥丕顯哉數(shù)句：據(jù)趙岐注，是《尚書》的逸篇。梅賾則列入偽古文《君牙篇》。 ⑦處士：指有才德而隱居不仕的人。 ⑧楊朱：戰(zhàn)國初期哲學(xué)家。魏國人。相傳他反對墨子“兼愛”之說和儒家倫理，主張“貴生”，重視保全個人生命。關(guān)于楊朱的片斷史料，散見于《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書，《列子》中有《楊朱篇》。孟子曾抨擊楊朱“拔一毛而利天下不為也”。 ⑨墨翟：春秋戰(zhàn)國之際思想家、政治家。相傳為宋人，后住魯國。曾學(xué)習(xí)儒術(shù)，后自立學(xué)說，聚徒講學(xué)，是墨家學(xué)派的創(chuàng)始人，著有《墨子》。墨子學(xué)說在當(dāng)時很有影響，與儒家并稱“顯學(xué)”。⑩閑：防閑，捍衛(wèi)。 (11)膺：抵御。懲：懲辦。承：抵擋，抗拒。這幾句見于《詩經(jīng)·魯頌》。 (12)诐行：指偏激的行為。



【今譯】 公都子說：“別人都說您喜歡辯論，請問，這是為什么?”

孟子說：“我哪里是喜歡辯論?我是不得已才這樣啊!人類社會已經(jīng)產(chǎn)生很久了，總是太平一陣，動亂一陣。當(dāng)唐堯的時代，大水橫流，泛濫于中原大地，蛇龍得以安居，人們卻無棲身之處;低地的只好在樹上搭巢，高地的人只好相連筑洞而居。《尚書》說：‘洚水在警誡我們!’所謂洚水，就是洪水。命令禹來治理它。禹挖掘了河道而把水引向大海，把蛇和龍驅(qū)趕到長滿水草的沼澤中，水順著河渠流淌，長江、淮河、黃河、漢水都是如此。危險既然已經(jīng)消除，害人的鳥獸也消聲匿跡了，于是人們才能到平原上居住。

“堯舜死了之后，圣人之道逐漸衰微，殘暴的君主不斷出現(xiàn)，他們毀壞住宅來修筑深池，使百姓無地棲身;他們毀壞農(nóng)田來作園林，使百姓少衣缺食。荒謬的學(xué)說、殘暴的行為逞行一時，園林、深池、沼澤多起來了，禽獸又紛紛涌來。到商紂的時候，天下又大亂。周公輔助武王，把紂王殺了，又征討奄國，三年之后又把奄君殺掉，把飛廉趕到海邊并殺死，被消滅的國家一共有五十個，又把老虎、豹子、犀牛、大象驅(qū)趕到遠方，普天之下的老百姓都非常高興。《尚書》說：‘多么輝煌啊，文王的謀略!多么偉大啊，武王的功業(yè)!幫助啟發(fā)我們的后人，使大家都完美無缺!’

“時勢衰落，道義衰微，荒謬的學(xué)說、殘暴的行為又興盛起來，有臣子殺死君主的事，也有兒子殺死父親的事。孔子深為憂慮，寫作了《春秋》。《春秋》(褒善懲惡)，本來是天子的職責(zé)，所以孔子說： ‘了解我的人，可能是由于這部《春秋》;責(zé)罵我的人，也可能是由于這部《春秋》。’

“(從此以后)，圣明的君主不再問世，諸侯肆無忌憚，在野的士人也橫加議論，楊朱、墨翟的學(xué)說流行于天下，以至于天下的言論不屬于楊朱派就是屬于墨翟派。楊朱派提倡‘為我’，這是無視君主;墨翟派主張，‘兼愛’，這是無視父親。目無父輩，目無君主，簡直是禽獸!公明儀說過：‘廚房里有肥肉，馬廄里有肥馬，但是百姓面有饑色，效野有餓尸，這是率領(lǐng)野獸來吃人啊。’楊朱、墨翟的學(xué)說不消除，孔子的學(xué)說就不能發(fā)揚，這樣荒謬的學(xué)說就欺騙了百姓，仁義之路也被阻塞了。仁義之路被阻塞了，那就(無異于)率領(lǐng)禽獸來吃人，人與人也將互相吞食。我為此而深深擔(dān)擾，便出來捍衛(wèi)先圣的學(xué)說，反對楊墨之說，駁斥荒唐之言，使發(fā)表謬論的人不能得逞。那些謬論產(chǎn)生于內(nèi)心，危害了工作;危害了工作，也就危害了政治。即使是圣人再度興起，也不會否定我的這番話。

“從前大禹制服了洪水，而天下才得以太平;周公兼并了夷狄，趕跑了猛獸，而老百姓才得到安寧：孔子寫成了《春秋》，叛逆之臣、不孝之子才感到害怕。《詩經(jīng)》說： ‘征服戎狄，痛懲荊舒，就不會有誰敢抗拒我。’(象楊墨這樣)目無父輩目無君主的人，正是周公所要懲辦的。我也準備端正人心，消除邪說，反對偏激的行為，斥責(zé)荒謬的言論，以此來繼承大禹、周公、孔子三圣的事業(yè);難道是我喜歡辯論嗎?我不得已才這樣啊!只有能用言論來反對楊墨的人，才不愧是圣人的門徒啊!”



【集評】 清·王介山：此亦一篇大落墨文字，有起有結(jié)，有總冒有總收，局格莊整，詞意端嚴。(《孟子讀法附記》)

清·周人麒：大局面，大排場，讀此覺兩漢不古。(《孟子讀法附記》)

清·趙承謨：“不得已”是“好辯”主意，治亂相尋，總冒下數(shù)節(jié)。……至末，又留一層，后望煙波浩渺，無盡無際。(《孟子文評》)

清·牛運震：敘事議論相輔而行，茫茫蒼蒼，拍天驚岸，不見起滅離合之跡，高文典冊，冠絕今古。(《孟子論文》)



【總案】 本篇選自《孟子·膝文公下》。《孟子》言辭犀利、感情充沛，富于論辯性，充分表現(xiàn)了一個思想家機敏的辯才。在本文中，孟子為自己的“好辯”，作了充分的辯護。

他首先聲明：“予豈好辯哉，予不得已也”，強調(diào)自己之“好辯”，是情勢所逼。然后他依次歷數(shù)大禹治水、周公驅(qū)猛獸、孔子著《春秋》的事跡;繼而指出自己正處于“邪說誣民”、“仁義充塞”的時代，墨子楊朱的“邪說”就象洪水猛獸一樣，他必須效法先圣奮身而起。最后他明確地表示，自己并非好辯，而是為了繼承三圣業(yè)績，做一個真正的圣人之徒。

在這篇文章中，孟子儼然以“三圣”傳人自居，自認為他的好辯，就象夏禹治洪水、周公驅(qū)猛獸、孔子著《春秋》一樣，是為了天下百姓得以安居樂業(yè)，是出于不得已。孟子理直氣壯地說明“不得已”之故，從而表明非如此不可的決心。文章議論滔滔，洋洋灑灑，確實是一篇很出色的辯護詞。

當(dāng)然，各種學(xué)派的產(chǎn)生都有著深刻的社會背景，都反映著社會某一階層的思想、利益。孟子站在儒家的立場而加以反對，是不奇怪的，他所堅持的也是一家之說而已。