文章小伎

文章小伎

【原文】

“文章一小伎，于道未為尊。”雖杜子美有激而云，然要為失言，不可以訓。文章豈小事哉？《易·賁》之彖言：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”孔子稱帝堯煥乎有文章。子貢曰：“天子之文章，可得而聞。”《詩》美衛武公，亦云有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之圣賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩》、《書》以文章載之，何以傳？伏羲畫八卦，文王重之，非孔子以文章翼之，何以傳？孔子至言要道，托《孝經》、《論語》之文而傳。曾子、子思、孟子傳圣人心學，使無《中庸》及七篇之書，后人何所窺門戶？老、莊絕滅禮學，忘言去為，而五千言與《內》、《外篇》極其文藻。釋氏之為禪者，謂語言為累，不知大乘諸經可廢乎？然則詆為小伎，其理謬矣！彼后世為詞章者，逐末而忘其本，玩其華而落其實，流宕自遠，非文章過也。杜老所云：“文章千古事”,“已似愛文章”,“文章日自負”,“文章實致身”,“文章開？奧”,“文章憎命達”,“名豈文章著”,“枚乘文章老”,“文章敢自誣”,“海內文章伯”,“文章曹植波瀾闊”,“庾信文章老更成”,“豈有文章驚海內”,“每語見許文章伯”,“文章有神交有道”，如此之類，多指詩而言，所見狹矣！

【注釋】

[1]伎：技巧。[2]致身：慎獨、磨煉的意思。

【譯文】

“文章一小伎，于道未為尊。”雖然這兩句詩是杜甫（字子美）有感而發，但是應該算是失言，不可當做典式。文章怎么可以說成是小事呢？《易·賁》的《彖》辭中說：“剛柔互相交錯，便是天文，以文明之道立身處事，便是人文。看天上日月星辰的運行，通過觀察來得知一年四季的時令變化，觀察人間的文明之道，據此以教化大治天下。”孔子稱贊帝堯的文物制度光明燦爛。子貢說：“老師寫的文章，可以得到，可以聽到。”《詩經》中贊美衛武公，也說他有文章。唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周康王等賢明君主，夏桀、殷紂王、周幽王、周厲王等昏君，如果沒有《詩經》、《尚書》用文章的形式記載下來，怎么能流傳后世呢？伏羲畫八卦，文王在他的基礎上推出為六十四卦，如果不是孔子用文章的形式作了《十翼》進行解說，后人又怎么能知道呢？孔子的至理名言，寄托在《孝經》、《論語》的文字，因此才可以流傳下去。曾子、子思、孟子傳授孔圣人的儒家學說，倘若沒有《中庸》和七篇《孟子》等書，后代的人又從哪里能窺其門徑呢？老子、莊子拒絕主張禮儀制度，胡亂說沒有文章，可是五千言的《道德經》和分內、外篇的《莊子》卻又極盡文藻之能事。佛門弟子參禪，說語言是累贅，不知道大乘諸經典可不可廢棄？把文章貶低為小事，這個道理實在是太荒謬了。那些后代作文章的人，逐漸忘記了寫文章的根本目的，只注意它的表面形式，追求文辭的華美卻忽視其內容，照著這樣子下去以致越來越遠離其根本，這不是文章本身的過錯。杜甫所說的“文章千古事”,“己似愛文章”,“文章日自負”,“文章實致身”,“文章開奧”,“文章憎命達”,“名豈文章著”,“枚乘文章老”,“文章敢自誣”,“海內文章伯”,“文章曹植波瀾闊”,“庾信文章老更成”,“豈有文章驚海內”,“每語見許文章伯”,“文章有神交有道”，如此之類，大多是對詩歌而言，他的識見真是狹窄。

【評析】

作者在此批評杜甫“文章一小伎，于道未為尊”的觀點，實際上是秉承長久以來“文以載道”的信念。“文以載道”的藝術命題是宋代古文家周敦頤提出來的。這里所說的“道”，是指儒家的傳統倫理道德。周敦頤認為，寫作文章的目的，就是要宣揚儒家的仁義道德和倫理綱常，為封建統治的政治教化服務；評價文章好壞的首要標準是其內容的賢與不賢，如果僅僅是文辭漂亮，卻沒有道德內容，這樣的文章是不會廣為流傳的。“文以載道”的思想，其實早在戰國時《荀子》中己露端倪。荀子在《解蔽》《儒效》《正名》等篇中，就提出要求“文以明道”。唐代文學家韓愈又提出的“文以貫道”之說，他的門人李漢在《昌黎先生序》中說：“文者，貫道之器也。”

古代文學家提倡詩教，企圖以文學作為推行教化的有力工具。“文”是手段，“道”是目的，“文”都是為其“道”服務的。“文以載道”不但成為散文的共同準則，而且成為整個古代文學的基本精神。這也是作者批評杜甫“文章小伎”觀的基本出發點。然而“文章千古事，得失寸心知”。杜甫認為文章是“小伎”，但其詩文卻有經天緯地的力量，因而被譽為詩中之“圣”。而大多數腐儒即使整日默念“文以載道”，卻也只能“逐末而忘其本，玩其華而落其實”。比如科舉考試的“八股文”，雖說要“代圣人立言”，確頂多是寫陳詞濫調，高頭講章罷了。文字要用來表述真實的感情和思想。這一點在杜甫心中是自然而然的，所以他把文章看為“小伎”。后世之人大多數做不到這一點，便把“文以載道”高高供奉起來。這或許是作者無法超越歷史的局限性所在。