梵天弟子造物因喻

【原文】

婆羅門眾皆言：“大梵天王[1]是世間父，能造萬物，造萬物主者。”有弟子言：“我亦能造萬物。”實是愚癡，自謂有智，語梵天言：“我欲造萬物。”梵天王語言：“莫作此意，汝不能造。”不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：“汝作頭太大，作項極小；作手太大，作臂極小；作腳極小，作踵極大。如似毗舍阇鬼。”

以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法，不著二邊[2]，亦不著斷[3]，亦不著常[4]，如似八正道[5]說法。諸外道見是斷見常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。

【注釋】

[1] 梵天王：是婆羅門教三大元神之一，為創造萬物之神，由稱為大梵天王。

[2] 不著二邊：指對一切事物超越各種區別，不執偏見，是佛教的認識論和方法論。

[3] 斷：斷見，認為人死后沒有果報。

[4] 常：常見，認為人是長存不變的。

[5] 八正道：佛教教義。意謂達到佛教最高理想境地的八種方法和途徑，它們分別是：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

【譯文】

婆羅門的教徒們都說：“大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。”有一位弟子說：“我也能造萬物。”他其實很愚癡，卻自以為很聰明，還對梵天王說：“我也想造萬物。”梵天王答道：“不要打這個主意了，你是不能造萬物的。”他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見了這個弟子所造的物，就對他說：“你造的這個東西頭太大，頸脖太小；手做得太大，胳膊太小；腳做得太小，腳后跟太大。就像一個餓鬼一樣。”

從這個故事中我們應當明白，每個人都是依自己的業力感受果報，并不是大梵天王能創造的。諸佛說佛道的意義，既不走極端而執著于偏見，也不執著于斷見和常見，就像八正道那樣不偏不倚。那些諸外道見了一些斷見、常見的表面現象后，便產生了執著之情，還用它來欺誑世間，提出一些似是而非的說法，但實際上所說的并不是佛門正法。

【評析】

故事中的梵天王被他的教徒稱為世間之父，而他的其中一個弟子不服氣，也造了萬物，結果所造出來的萬物卻極不平衡，失去了事物原有的面貌，無美感可言，實在令人可笑。人們就是這樣，總是看不到事物的全貌，而只會看到距離自己最近的。這就像盲人摸象一樣，摸到了什么，就把這個事物想象成什么樣子。殊不知任何事物都是矛盾的。就其表現來說，它也是有傾向性的。所以人們在看到事物外在表象的同時，也應當要注意其隱藏的部分，那可能才是事物的本質。

故事征引

真正的“己”到底是什么？

有一天，一所寺院的監院師父來參加法眼禪師的法會，兩人剛一見面，法眼禪師問他：“你參加我的法會有多長時間了？”

監院說：“我參加禪師的法會已經有三年多了。”

法眼問：“那你為何不特意到我的丈室來請問我的佛法呢？”

監院說：“不瞞禪師您說，我已經從青峰禪師處領悟了佛法。”

法眼問：“你是根據哪些話而領悟了佛法呢？”

監院說：“我曾問青峰禪師：‘學佛法的人，怎樣才能認識真正的自己？’青峰禪師回答我：‘丙丁童子來求火。’”

法眼問：“說得好，但是，你不可能這么快就真正明白這句話的含意了吧！”

監院說：“丙丁屬火，以火求火，這就是說凡事要反求諸己。”

法眼說：“你果然不了解，如果佛教是這么簡單的話，就不會從佛陀傳承到今日了。”

監院聽后，非常氣憤，認為禪師藐視了自己，便離開了法眼禪師。

在回去的途中，他不斷地想：“禪師是個博學多聞的人，而且目前是五百人的大導師，他對我的忠告，一定自有其道理。”

于是，他又返回原處，向法眼禪師懺悔，再次問道：“學佛的人真正的自己是什么？”

法眼說：“丙丁童子來求火。”

監院聞言，突然有所領悟了。

看風水的人

從前，有一位很有名氣的風水先生，受人之邀到某地為人看風水。時值酷暑，風水先生一路走來，汗流浹背，口渴難耐。到了一個村子，正好看到一農婦在家門前水井打水，于是就急忙上前討點水喝。

農婦打出水來，請他喝，就在風水先生低頭放下行李的時候，農婦抓起一把谷糠灑在水里。

風水先生一看，心中頓生嗔恨，暗道：此婦人心如此不善。可是在口渴難忍之下，他只好吹開水面的谷糠，慢慢地將水喝下。

臨走時，風水先生心生報復之念，對婦人說道：“謝謝婦人施水之恩，我為您指出一處風水寶地，作為回報吧。”其實他為婦人指出的是風水最壞的一塊地方。

十幾年后，風水先生又路經此村，看到當年為他施水的農夫家已經成為遠近的首富。他感到大惑不解，就前去問個究竟。見面后，說起當年的往事，他問老婦人道：“當時為何要將谷糠灑在水中？”

老婦人答道：“之所以那樣做，是怕你熱身子喝涼水，激出病來。把谷糠灑在水里，你要一邊吹一邊喝，就不會喝得那么快了。”

風水先生聽完，頓生慚愧。若有所思地說道：“我明白了，我明白了。”

老婦人問：“你明白了什么？”

風水先生說：“我明白了，真正的風水在人的心里。”從此風水先生再也不看風水了，改行干別的去了。