君子不失人亦不失言

子曰：“可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。智者不失人，亦不失言。”

對于這三句話，南懷瑾先生的理解是：這是講為人處世的道理很難。孔子說：“一個人可以和他講直話，但自己怕得罪人，不像史魚一樣肯對他講直話，這就對不起人，是不對的。是自己的朋友，如看到他發(fā)生錯誤，寧可下一個警告，乃至他現(xiàn)在因此對自己不諒解都可以，自己還認他是朋友，他可以怨恨我，等到他失敗了，會想到我的話是對的，那就對得起人。所以在可以講話的情形下，而不和他講話，是對不起人，是不應(yīng)該的。有時候有些人，無法和他講直話，如果對他講直話，不但浪費，而且得罪人。所以一個真正有智慧的人，應(yīng)說的時候直說。既不失人，也不失言。”

由此可見，若要謹言慎行，穩(wěn)妥自如地行走社會，我們就該做南先生所說的有智慧的人，即應(yīng)該說的時候，就直接說，直白地說，以免失去可以與之直說的人；而若是對方聽不得直話，那就不要浪費口水和精力和他說，以免說錯話，因逆耳的忠言而得罪人。

據(jù)《舊唐書》記載，安史之亂最猖獗的時期——唐朝至德初年的時候，唐肅宗在靈武避難。這時候，關(guān)東獻來一百多名俘虜，唐肅宗立即詔書下令將這些俘虜全部處死。

執(zhí)行死刑的時候，俘虜中有一人仰天嘆了口氣，被經(jīng)過的司膳員外郎李勉聽見了，出于好奇，便問這人，既然選擇造反，卻又為何要仰天嘆氣。于是，嘆氣的人道出自己的心里話，無奈地說：“我是被威脅在那里做官的，不是真心反叛的。”

素來大臣們都知道唐肅宗是個明君，因此進諫的時候，向來都是直言不諱的。于是，李勉直言進諫說：“那一百多名俘虜中，被逆賊挾持為官的人實在太多了。而且很多人都想洗心歸順朝廷。如果將他們殺盡，就等于驅(qū)趕天下人去幫助賊逆。”

聽罷，唐肅宗急命馳馬前往赦免，于是每天都有人來歸順。

安史之亂時期，起初，叛軍所到過的州縣，都未見有敢抵抗的，人們都認為唐朝氣數(shù)已盡。結(jié)果在唐肅宗時期，它卻再度興起。這與大臣、皇帝的不失言和不失人的品行是密切相關(guān)的。

大臣們在關(guān)鍵時刻，總是能夠做到不失言，亦不失人；而唐肅宗也能“善納直言”，給大臣們以直言的機會，并且采取大臣們的有效意見。如此一來，君臣一心，既不失人，亦不失言，重整江山，再振唐朝威風(fēng)。

回到我們的現(xiàn)實生活中，從自我人生經(jīng)驗中我們知道，朋友之間也應(yīng)是這樣的，乃至在家庭中父母、夫妻之間也應(yīng)是這樣的。但是，每個人的脾性和器量不一樣。所以，現(xiàn)實中我們要做到具體人物具體分析。假如對方是可以直言相勸的人，當看到對方的錯誤或者是缺點的時候，我們就應(yīng)該直言不諱地告訴對方，使對方能在我們的直言中更加了解自己的缺陷，進而想辦法彌補不足，如此，才能規(guī)避錯誤，少走彎路。

比如，當身邊的朋友因為感情問題而耿耿于懷的時候，若對方是個可以與之直言的人，那就大膽地告訴他要看得開，沉迷于痛苦中不過是顧影自憐，很可悲。越是直白的話越犀利；越是犀利，越醒目。哪怕是瞬間他會因此而崩潰，也比長痛不止要好。而這，也正是不失言的表現(xiàn)。

而如果對方接受不了直白的規(guī)勸，那么就索性選擇不說話，抑或是少說話。以免失人。

例如，工作上，如果你的上司不喜歡員工對他的決定直截了當?shù)靥岢雠u性的意見，或者是建設(shè)性的意見，若要冒險，那就換個說法，委婉、迂回地說；若要明哲保身，那就干脆不說。

事實上，生活中，我們可能常常會因為怕得罪人，該說的話沒有說；該勸的人沒有勸；而往往又因為說錯話得罪人。這就是失人失言的表現(xiàn)。

君子既不失人，亦不失言。在現(xiàn)實生活中，我們?nèi)粝胫斞陨餍校鲆粋€不失人、不失言的人，首先就要學(xué)會識人。哪些人是南先生所說的“能與之直言且不怨恨你的人”呢？而哪些又是“聽不得直言，稍有逆耳直言便心生怨恨”的人呢？

對此，南先生主要提出了兩點：第一，識人要看一個人的氣度。一個人聽不得直白的勸誡，必定是個氣度狹小的人；同理，氣度小的人，也通常聽不得、聽不進別人的逆耳忠言。

第二，要看一個人的個性。一個特立獨行沒有合作意識的人，直言相勸等于自找麻煩。深明大義的，至少在言表上不會直截了當?shù)鼐芙^你的好言相勸，但在心底，根本就不把你的話當回事，甚有小人，還會把好意的勸諫當成攻擊，自此懷恨在心。

因此，若要謹言慎行，就必須先從識人開始，做一個不失人，也不失言的人。如此一來，也便能成為南先生所說的“真正具有智慧的人”。