《學而》篇原著導讀

學而篇第一

《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括十六章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”；“節用而愛人，使民以時”；“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德范疇。

1·1　子曰[1]：“學[2]而時習之[3]，不亦說[4]乎？有朋[5]自遠方來，不亦樂[6]乎？人不知[7]，而不慍[8]，不亦君子[9]乎？”

注釋

[1]子：中國古代對于有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。

[2]學：孔子在這里所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。

[3]時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集注》一書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂；復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。

[4]說：同悅，愉快、高興的意思。

[5]有朋：一本作“友朋”。舊注說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。

[6]樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。

[7]人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什么。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。

[8]慍：惱怒，怨恨。

[9]君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。

譯文

孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”

評析

本章這三句話歷來的解釋都是：學了以后，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。但也有人認為這里的“學”是指學說或主張；“時”是時代或社會的意思，“習”是使用，引申為采用。對“人不知，而不慍”一句的解釋，也有人認為，“人不知”是說，朋友從遠方來向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。

總之，本章反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。

1·2　有子[1]曰：“其為人也孝弟[2]，而好犯上[3]者，鮮[4]矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也[5]，君子務本[6]，本立而道[7]生。孝弟也者，其為仁之本[8]與？”

注釋

[1]有子：孔子弟子，姓有，名若。

[2]孝弟：孝，子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”相同，即弟弟對待兄長的正確態度。舊注：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。

[3]犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

[4]鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。

[5]未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。

[6]務本：務，專心、致力于。本，根本。

[7]道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活中的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。

[8]為仁之本：仁，就是仁愛。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。

譯文

有子說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本確立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是做人的根本啊！”

評析

儒家認為，在家中實行了孝悌，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝悌推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。孝悌是仁的根本。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。國就是家，家就是國，整個社會是宗法血緣關系，而孝悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。

孝悌與社會的安定有直接關系。孔子從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以后的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，我們要有清醒的認識和分析判別，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。

1·3　子曰：“巧言令色[1]，鮮[2]矣仁。”

注釋

[1]巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。

[2]鮮：少的意思。

譯文

孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

評析

這里孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。

1·4　曾子[1]曰：“吾日三省[2]吾身：為人謀而不忠[3]乎？與朋友交而不信[4]乎？傳不習乎？”

注釋

[1]曾子：曾子姓曾名參（音shēn）字子輿，生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。

[2]三省：省（音xǐng），檢查、察看。三省，是多次檢查。

[3]忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。

[4]信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。

[5]傳不習：傳，舊注曰：“受之于師謂之傳。老師傳授給自己的。習，指溫習、實習、演習等。”

譯文

曾子說：“我每天多次反省自己：為別人辦事是不是盡心竭力了？同朋友交往是不是做到誠實可信？老師傳授給我的學業是不是復習了？”

評析

儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。《論語》書中多次談到自省的問題，要求人們自覺地反省自己，進行自我批評，改正個人言行舉止上的各種錯誤，強調進行修養的自覺性。

曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而后已。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。就是以誠實不欺，來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。

1·5　子曰：“道[1]千乘之國[2]，敬事[3]而信，節用而愛人[4]，使民以時[5]。”

注釋

[1]道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。

[2]千乘之國：乘，音shèng，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。

[3]敬事：“敬”字一般用于表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。

[4]愛人：這里的“人”不是指一切人群；而是指士大夫以上各個階層的人。

[5]使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。

譯文

孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。

評析

孔子主要是對國家的執政者而言的，要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。從另一個角度說，孔子這里是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。

1·6　子曰：“弟子[1]入[2]則孝，出[3]則弟，謹[4]而信，汎[5]愛眾，而親仁，[6]行有余力，[7]則以學文。[8]”

注釋

[1]弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這里是指一種意義上的“弟子”。

[2]入：古代父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記·內則》：“由命士以上，父子皆異宮。”入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。

[3]出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指對待年長于自己的人。

[4]謹：寡言少語稱之為謹。

[5]汎：音fàn，同泛，廣泛的意思。

[6]仁：仁即仁人，有仁德之人。

[7]行有余力：指有閑暇時間。

[8]文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。

譯文

孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”

評析

本章再次提及孝悌的問題。孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對于書本知識的學習，則擺在第二位。

孔子辦學，把提升學生的道德境界放在第一位，而文化學習是第二位的。事實上，歷史上的任何執政者，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面。我們今天也是要培養社會所需要的各方面人才。

1·7　子夏[1]曰：“賢賢[2]易[3]色；事父母能竭其力；事君能致其身[4]；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

注釋

[1]子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學生，比孔子小44歲，生于公元前507年。孔子死后，他在魏國宣傳孔子的思想主張。

[2]賢賢：第一個“賢”字作動詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。

[3]易：有兩種解釋；一是改變的意思，此句即為尊重賢者而改變好色之心；二是輕視的意思，即看重賢德而輕視女色。

[4]致其身：致，意為“獻納”、“盡力”。這是說把生命奉獻給君主。

譯文

子夏說：“一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。”

評析

在本章中子夏認為，一個人有沒有學問，他的學問的好壞，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行“孝”、“忠”、“信”等傳統倫理道德。只要做到了后面幾點，即使他說自己沒有學習過，但他已經是有道德修養的人了。所以，聯系前一章閱讀分析，就更可以看到孔子教育的基本特點是重在德行。

1·8　子曰：“君子[1]，不重[2]則不威；學則不固[3]。主忠信[4]。無[5]友不如己[6]者；過[7]則勿憚[8]改。”

注釋

[1]君子：這個詞一直貫穿于本段始終，因此這里應當有一個斷句。

[2]重：莊重、自持。

[3]學則不固：有兩種解釋：一是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。

[4]主忠信：以忠信為主。

[5]無：通毋，“不要”的意思。

[6]不如己：一般解釋為不如自己。在這里把“如”解釋為“類似”更符合孔子的原意。

[7]過：過錯、過失。

[8]憚：音dàn，害怕、畏懼。

譯文

孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。”

評析

孔子提出了君子應當具有的品德：莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重托。他重視學習，不自我封閉，善于結交朋友，而且有錯必改。過則勿憚改，就是作為君子對待錯誤和過失的正確態度。

1·9　曾子曰：“慎終[1]追遠[2]，民德歸厚矣。”

注釋

[1]慎終：人死為終。這里指父母的去世。舊注曰：慎終者喪盡其哀。

[2]追遠：遠指祖先。舊注曰：追遠者祭盡其敬。

譯文

曾子說：“謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。”

評析

本章仍是繼續深化“孝”這一道德觀念和道德行為的內容。孔子非常重視喪祭之禮。在孔子的觀念中，祭祀已經被異化，不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，通過祭祀之禮，可以寄托和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。

儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，他是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。在《論語》重視忠孝等倫理道德觀念，就是希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。這與春秋時代宗法制度是相互適應的。只要做到忠與孝，那么，社會與家庭就可以得到安定與和諧。

1·10　子禽[1]問于子貢[2]曰：“夫子[3]至于是邦[4]也，必聞其政，求之與，抑[5]與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓[6]以得之。夫子之求之也，其諸[7]異乎人之求之與？”

注釋

[1]子禽：姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子學生。

[2]子貢：姓端木名賜，字子貢，衛國人，比孔子小31歲，是孔子的學生，生于公元前520年。子貢善辯，據《史記》記載，子貢在衛國做了商人，家有財產千金，成了有名的儒商。

[3]夫子：這是古代的一種敬稱，凡是做過大夫的人都可以取得這一稱謂。孔子曾擔任過魯國的司寇，所以他的學生們稱他為“夫子”。后來，因此而沿襲以稱呼老師。《論語》書中所說的“夫子”，都是孔子的學生對他的稱呼。

[4]邦：指當時割據的諸侯國家。

[5]抑：表示選擇的文言連詞，有“還是”的意思。

[6]溫、良、恭、儉、讓：就字面理解即為：溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。這是孔子的弟子對他的贊譽。

[7]其諸：語氣詞，有“大概”“或者”的意思。

譯文

子禽問子貢說：“老師到了一個國家，總是先要打聽到這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？”

評析

孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在于孔子具備溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。“讓”是在功名利權上先人后己，在職責義務上先己后人。讓用之于外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。孔子認為，好勝爭取名聲，夸功爭取名利，爭不到便怨恨別人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學別人所長而鑒人所短。

1·11　子曰：“父在，觀其[1]志；父沒，觀其行[2]；三年[3]無改于父之道[4]，可謂孝矣。”

注釋

[1]其：他的，指兒子，不是指父親。

[2]行：音xìng，指行為舉止等。

[3]三年：對于古人所說的數字不必過于機械地理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。

[4]道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這里表示“合理內容”的意思。

譯文

孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”

評析

在本章中孔子說一個人當父親死后，長時間地不改變父親所制定的那一套規矩，這就是盡孝了。宋儒所作的注說，如不能無改于父之道，所行雖善亦不得為孝。這樣，無改于父之道則成了最大的善，否則便是不善。歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念、言行舉止都不能總停留在過去的水平上，應該“青出于藍而勝于藍”，長江后浪推前浪，后代超過前代，這是歷史的必然。

1·12　有子曰：“禮[1]之用，和[2]為貴。先王之道[3]，斯[4]為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節[5]之，亦不可行也。”

注釋

[1]禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規范。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規范。

[2]和：調和、和諧、協調。

[3]先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武、周公等古代帝王的治世之道。

[4]斯：這、此等意。這里指禮，也指和。

譯文

有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”

評析

“和”是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”楊樹達《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰到好處。”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴，而和諧就是為人處世恰到好處。

孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。因為到春秋時代，各等級之間的區分清晰的這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，有子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，以安定當時的社會秩序。

但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調和，這是有其合理性的。

1·13　有子曰：“信近[1]于義[2]，言可復[3]也；恭近于禮，遠[4]恥辱也；因[5]不失其親，亦可宗[6]也。”

注釋

[1]近：接近、符合的意思。

[2]義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。

[3]復：實踐的意思。朱熹《集注》云：“復，踐言也。”

[4]遠：音yuàn，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。

[5]因：依靠、憑借。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。

[6]宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。

譯文

有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

評析

有子的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世要處處以禮為其規范標準。

1·14　子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就[1]有道[2]而正[3]焉，可謂好學也已。”

注釋

[1]就：靠近、看齊。

[2]有道：指有道德的人。

[3]正：匡正、端正。

譯文

孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”

評析

本章講對于君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這在今天依然值得人們借鑒的。

1·15　子貢曰：“貧而無諂[1]，富而無驕，何如[2]？”子曰：“可也。未若貧而樂[3]，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨[4]’，其斯之謂與？”子曰：“賜[5]也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者[6]。”

注釋

[1]諂：音chǎn，意為巴結、奉承。

[2]何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。

[3]貧而樂：一本作“貧而樂道”。

[4]如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經·衛風·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。

[5]賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。

[6]告諸往而知來者：諸，“之于”的合音合義詞；往，過去的事情；來，未來的事情。

譯文

子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”

評析

孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，這樣就可以保持社會的安定與和諧了。在這段對話中可以看出，孔子對子貢比較滿意，因為他能獨立思考、舉一反三。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。

1·16　子曰：“不患[1]人[2]之不己知，患不知人也。”

注釋

[1]患：憂慮、怕。

[2]人：指有教養、有知識的人，而非民。

譯文

孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”

評析

這是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。他的真實用意是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。