公元5至15世紀歐洲封建社會的哲學。公元5世紀，古羅馬奴隸制崩潰，西方開始進入封建社會。占統治地位的封建階級，由教會封建主和世俗封建主兩部分組成。羅馬教會是西方最大的封建主，是政治上的最高統治者，也是精神生活中的絕對權威。由于基督教神學壟斷了整個意識形態領域，自然知識遭到蔑視，哲學成了神學的婢女，甚至一切反封建的思潮也不得不披上宗教的外衣。這一時期哲學的根本任務是用唯心主義和煩瑣的邏輯方法為宗教信條作論證。它以徹底的唯心主義、盲目崇拜權威、極端禁欲主義、蔑視自然、運用死板的三段論式進行爭辯為特色。

歐洲中世紀哲學來源于教父哲學。它產生于公元2世紀，流傳到公元7－8世紀。其主要內容是把古代后期流行的新柏拉圖主義、新畢達哥拉斯主義和斯多葛主義同基督教相結合，制定一套神學理論，為封建統治作辯護。教父學的主要代表是德爾圖良和奧古斯丁。德爾圖良聲稱“正因為是荒謬，所以我才相信”。奧古斯丁的基督教思想是教父哲學發展的頂峰。他斷言上帝從一無所有中創造了世界，論證和發揮了“原罪”和“救贖”學說，宣揚教會高于國家，教權高于王權。這些理論，對后來哲學的發展具有很大的影響。

公元8至10世紀，隨著教會統治的加強而產生了中世紀哲學的基本派別——經院哲學。經院哲學是在教父哲學的基礎上發展起來的更加系統、更加煩瑣的神學體系。如果說教父哲學創立了宗教教條，制定出了基督教的神學體系，那么經院哲學的任務，則在于從理論上論證宗教教條，使之更加精致，更能欺騙人民群眾，更能適合干封建統治的需要。因此，經院哲學成為占絕對統治地位的官方哲學。

在經院哲學內部，分為唯名論和唯實論(實在論)兩個派別，它們之間的斗爭構成了這一時期哲學發展的主要內容。唯名論和唯實論的斗爭是圍繞著一般(或共相)和個別事物的關系問題展開的。唯實論認為，一般概念是真實存在的，它是存在于事物之先或存在于事物之中的某種精神實體。唯名論認為，真實存在的只是單獨的個別事物，一般概念只不過是事物的名稱，它或者只是空洞的聲音，或者只是從個別事物中引申出來的抽象概念。唯名論和唯實論雖然都屬于經院哲學，但是它們的斗爭實際上涉及到了一般概念和個別事物之間的關系問題。唯名論肯定個別事物的客觀實在性，因此它包含有唯物主義傾向。因此，列寧說：“中世紀唯名論者同實在論者的斗爭和唯物主義者同唯心主義者的斗爭具有相似之處。”(《列寧全集》第20卷，第185頁)唯實論和唯名論的斗爭是歐洲封建時代政治斗爭的反映。唯實論肯定一般概念的真實性，意味著承認了基督教普遍教義的真實性，因而代表著教會的正統派；唯名論不承認一般概念的真實存在，實際上就表示了對基督教普遍教義的懷疑，暗含著反抗的因素，因而受到官方教會的反對，被視為“異端邪說”。

經院哲學的系統化者是托馬斯·阿奎那(1225－1274)。托馬斯的主要哲學活動是利用亞里士多德著作中的唯心主義成份為教會教義進行煩瑣論證，建立基督教正統的神學體系。他抬高形式，貶低質料，認為形式是能動的、積極的，而質料是被動的、消極的，只有形式才能使質料成為真實存在。在此前提下，他主張宗教的真理和哲學的真理不是沖突關系，而是形式和質料的關系，以此來反對阿威羅伊主義的二重真理說。他極力為封建的政治統治做辯護，鼓吹封建等級秩序是神創造的、永恒的，羅馬教皇是基督的全權代表，教會高于世俗政權，并主張對一切異教進行懲治。

在經院哲學系統化的過程中，由阿拉伯傳入的、具有唯物主義傾向的阿威羅伊主義具有很大影響。巴黎大學教授西格爾根據阿威羅伊學說，從亞里士多德哲學中的唯物主義成份出發，否認上帝創世說，主張物質和運動是永恒的、不可創造的；他接受了唯名論的思想，認為沒有什么獨立存在的物的本性，物的本性必須體現在個體事物的存在中，以此來反對靈魂不死、來世報應等宗教迷信思想；他提出了二重真理論，認為存在著兩個對立的真理，即宗教真理和哲學真理，兩者都各自有其獨立的有效范圍。這實際上動搖了神學的獨霸地位，為科學和哲學爭取了獨立發展的地盤。因而他的學說受到正統經院哲學家托馬斯·阿奎那之流的強烈反對，他本人也受到宗教法庭的迫害。

當時反對托馬斯主義這個正統經院哲學的，還有英國哲學家羅吉爾·培根。他否認一般是獨立存在的“實在”，肯定個別事物的客觀實在性。但他不同意一般只存在于人的語言和思維中，認為一般是客觀存在的，一般存在于個別事物之中。他認為科學研究的對象不是超自然超物體的實在，而是千差萬別的具體事物。由此出發，他深刻地揭露了經院哲學的盲目崇拜權威、主觀主義和矯揉造作的陳腐學風，提倡面向自然、面向經驗科學，并把一生中主要的精力用于科學實驗和研究自然科學問題。由于時代的局限，他并沒有擺脫神學的束縛，他的許多思想常常和宗教攪在一起，但他面向自然、重視經驗的傾向，使長期受著宗教神學統治的人們感到面目一新。

13世紀末、14世紀初，歐洲封建社會內部剛剛興起的工商業階層反對封建專制的要求日益強烈，英國的經院哲學家、唯名論者鄧斯·司各脫(約1265－1308)反映了這一要求，同敵視科學、維護封建專制的神學體系代表托馬斯派展開了激烈的爭論。他主張神學和哲學分開，認為神學所論證的真理是人的理性無法證實的，哲學不屬于神學，它有自己獨立的原則。他認為，除上帝之外，世界上的一切都是由形式和質料構成的。質料是一種獨立的、先于形式而存在的絕對實體，它是萬物統一的基礎，不僅是有形物的基礎，而且是精神的基礎，他甚至還提出過“物質能不能思想?”的問題。他堅持唯名論觀點，認為真實存在的不是一般，而是單個物體，由此出發，他強調認識必須從局部到一般。這些思想，在14世紀經院哲學家奧卡姆的唯名論中得到了進一步的發展。

奧卡姆(1300－1350)提出限制教會權力和神學范圍的思想，主張教會權力和世俗政權分開，互不干涉，教會只能掌管宗教事務，不能干預人間的事情。他認為世俗王權既來自上帝又要經過人民的選擇和決定。人民可以按自由意志選擇君主，君主不好可以廢掉。奧卡姆的唯名論具有徹底的性質。在他看來，具體事物是唯一客現存在的東西，而所謂的一般、形式都只能是存在于人心之中用來表示同類事物的一般的、抽象的“名字”而已，是人“思維活動的結果”。他強調一切知識都來自感覺，其認識論具有唯物主義感覺論的傾向。他認為唯實論者所說的“獨立存在的一般”、“實質”、“實體形式”、“隱秘的質”等等都是多余的東西，必須用“經濟原則”這把剃刀剃掉，這就是有名的“奧卡姆的剃刀”。

奧卡姆的唯名論從經院哲學的內部反對宗教神學，標志著經院哲學的破產，為文藝復興時期科學和哲學新高潮作了必要的準備，甚至也為16世紀末、17世紀初英國唯物主義的產生作了準備。