本性篇·王充原文及翻譯參考

本性篇·王充原文及翻譯

【題解】

本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫“本性”。

王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認為孟子的性善論，荀子的性惡論，告子的人性無善惡論，以及揚雄的人性善惡兼有論，都是片面的。在本篇里，他認為人“稟天地之性，懷五常之氣”，所以人性有善有惡。根據(jù)孔子“惟上智與下愚不移”的觀點，他解釋說，孟子講人性善，指的是具有中等以上智力的人;荀子講人性惡，指的是只有中等以下智力的人;告子和揚雄講的是“性相近”的平常人。他認為“至善至惡”的人性不能改變，平常人的人性是可以隨習氣改變的，“習善而為善，習惡而為惡”。

【原文】

13·1情性者(1)，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極(2)，禮為之防，樂為之節(jié)(3)。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜(4);情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬(5)。禮所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

【注釋】

(1)情：這里指人的喜怒哀樂等情感。性：是指人先天具有的道德屬性。王充認為，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的氣所形成的。

(2)原：推究。

(3)以上參見《白虎通德論·禮樂》。

(4)宜：和順，親善。

(5)通：傳達。敬：恭敬。這里是嚴肅的意思。

【譯文】

情性，是治理人的根本，禮樂制度就是由此制定出來的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果，然后用禮來作為防范，用樂來作為節(jié)制。性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善;情有好惡喜怒哀樂，所以作樂以便得到嚴肅的表達。制禮作樂的根據(jù)，是人的情和性。過去的儒生，寫文章，沒有不論說的，卻沒有一個能作出正確的結(jié)論。

【原文】

13·2周人世碩以為人性有善有惡(1)，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長;性惡(2)，養(yǎng)而致之則惡長。如此，則性各有陰陽(3)，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書》一篇(4)。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒(5)，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡(6)。

【注釋】

(1)世碩：春秋時陳國人，孔門七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。

(2)性惡：疑“惡性”之誤倒。《玉海》卷五十三引《論衡》文作“惡性”，可一證。又“善性”“惡性”對文，可二證。

(3)《玉海》卷五十三引《論衡》文“性”前有“情”字，可從。陰陽：這里指情性的善惡。

(4)世子：指世碩。《養(yǎng)書》：《玉海》卷五十三引《論衡》文作《養(yǎng)性書》，可從。《養(yǎng)性書》已失傳。

(5)密：《顏氏家訓·書證》作“虙”，可從。虙(f*伏)子賤：虙不齊，字子賤。春秋時魯國人，孔子的學生，孔子稱他作君子。曾作單父宰，后世追封為單父侯。漆雕開(公元前540年～?)：姓漆雕，名啟，字子開。春秋時魯國人，孔子的學生。習《尚書》，不愿做官，以德行著稱。著《漆雕子》十三篇。公孫尼子：戰(zhàn)國初人，孔子的再傳弟子。著《公孫尼子》二十八篇，今不傳。

(6)上言“亦論情性”故疑“性”前脫一“情”字。

【譯文】

周朝人世碩認為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過培養(yǎng)、引導，好的品行就會滋長起來;取人的惡劣本性，加以培養(yǎng)、引導，那壞的品行就會發(fā)展下去。像這樣，原來情性就會各有善惡，而是善是惡，在于培養(yǎng)的方向。所以世碩作《養(yǎng)性書》一篇。虙子賤、漆雕開、公孫尼子這些人，也論述過情性，與世碩相互有出入，但都說人的情性中有善惡兩個方面。

【原文】

13·3孟子作《性善》之篇(1)，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。

謂人生于天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂(2)，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰(3)：“我舊云孩子，王子不出(4)。”紂為孩子之時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之(5)，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見。及長，祁勝為亂(6)，食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣(7)。紂之惡，在孩子之時;食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者?丹朱土于唐宮(8)，商均生于虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱慠，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉(9)，心清而眸子瞭，心濁而眸子瞭(10)。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之于天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接，乃更眊也。性本自然，善惡有質(zhì)(11)。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義(12)，性術(shù)乖也。動作趨翔，性識詭也，面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之后，或漸利色(13)，狂心悖行，由此生也。

【注釋】

(1)《性善》：據(jù)說是《孟子》中的一篇，一般人認為是后人的偽作，今已失傳。這里王充引用的內(nèi)容與今本《孟子》中關(guān)于性善的思想是一致的。

(2)悖(b8i倍)：違背。亂：禍亂。

(3)微子：參見2·5注(16)。《尚書·微子》載有他與太師、少師的問答之辭。引文參見《尚書·微子》。

(4)王子：這里指商紂王。

(5)叔姬：羊舌食我的祖母。

(6)祁(q0其)勝：春秋時晉國大夫祁盈的屬官。

(7)以上事參見《左傳·昭公二十八年》。

(8)土：下文有“商均生于虞室”，故疑“土”當作“生”。遞修本亦作“生”，可證。

(9)眸(m￥u謀)子：眼珠。

(10)眊(m4o帽)：眼睛失神，昏亂。以上說法參見《孟子·離婁上》。

(11)質(zhì)：本質(zhì)、性質(zhì)。這里指人所承受的性質(zhì)。

(12)“或仁或義。。天性然也”四十字，與本篇末段重復，按文意不該在此。后“皆知水土物器。。稟之異也”十九字，按文意疑應(yīng)隨上句移至本篇末段。

(13)漸(ji1n堅)：浸漬。

【譯文】

孟子作《性善》篇，認為人的本性都是善良的，至于他們不好的東西，是受了外界事物的不良影響。說人由天地所生，都稟受了善良的本性，長大以后與外界事物接觸，放縱自己，胡作非為，惡劣品質(zhì)日漸滋長。像孟子說的，人幼小的時候，沒有不善良的。但微子說：“我過去評論孩子時說過，紂王沒有一般孩子好。”因為紂王做孩子的時候，微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣，不如一般人，長大之后為非作歹，并沒有改變原來的稟性，所以他這樣說。羊舌食我剛生的時候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽見他啼哭的聲音就往回走，說：“他啼哭的聲音，像豺狼號叫。狼子野心，不認六親，只有這個孩子，才會滅我羊舌氏族。”始終不肯去看他。等他長大以后，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。國人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質(zhì)，表現(xiàn)在孩子的時候;羊舌食我參與作亂，顯現(xiàn)在剛生時啼哭的聲音。孩子剛生下來，還沒有與外界事物接觸，誰會叫他胡來?丹朱在堯的宮里出生，商均在舜屋里出生。堯、舜的時候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓。再說孟子是根據(jù)對方的瞳人來觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。人生下來眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來的，是承受了不同的氣形成的，并不是幼小的時候明亮，長大之后與人接觸，才變得昏亂的。生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質(zhì)決定的。孟子說的人情天性，并不符合實際情況。然而人天性善良的說法，也有一定依據(jù)。一歲的嬰兒，沒有你爭我奪的心，長大之后，有的逐漸浸染了自私與情欲，于是放縱胡為，由此而產(chǎn)生。

【原文】

13·4告子與孟子同時(1)，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東(2)，決之西則西。夫水無分于東西，猶人無分于善惡也(3)。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也，人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿(4)，受純壹之質(zhì)，故生而兆見，善惡可察。無分于善惡，可推移者，謂中人也。不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語上也(5);中人以下，不可以語上也(6)。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也(7)。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至于極善極惡，非復在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移(8)。”性有善不善，圣化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼妹之子(9)，何以與之?”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣(10)，然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍朱變也。

【注釋】

(1)告子：姓告，名不詳，一說名不害。提出性無善惡論，與孟子主張的性善論對立。

(2)決：排除堵塞，導水使行。

(3)上、下句都在說人性的善惡問題，故疑“人”后脫一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也”，可證。以上參見《孟子·告子》。

(4)姿：通“資”，資質(zhì)，本性。

(5)上：上等，高級。這里指仁義道德之類的大道理。

(6)引文參見《論語·雍也》。

(7)引文參見《論語·陽貨》。

(8)引文參見《論語·陽貨》。

(9)妹之：《詩經(jīng)·鄘風·干旄》作“姝者”，可從。

(10)化：改變。

【譯文】

告子跟孟子同一個時代，他評論人性沒有善惡的區(qū)分，就像湍流著的水，挖個缺口使它向東就向東流，挖個缺口使它向西就向西流。水本來沒有向東流向西流的區(qū)分，就像人性沒有善惡區(qū)分一樣。告子的話，是說人性與水相同。假使人性像水，可以用水來比喻人性，那就像金成為金是因為它本性是金，木成為木是由于它本性是木一樣，人善是由于稟性是善的，人惡也是由于稟性是惡的。開始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質(zhì)，所以生下來就有征兆呈現(xiàn)，是善是惡可以明察。對于善惡無法區(qū)分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理;中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理。”告子用決水來比喻人性，僅僅說的是平常人，并不指最善與最惡的。孔子說：“人性本來是相近的，只因受不同習氣的影響，才彼此相差很遠。”這樣看來，平常人的人性，在于習氣了。習氣好就成為好人，習氣壞就成為壞人。至于最善最惡的，那就不再決定于習氣。所以孔子說：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變。”人性有善與不善，即使圣賢教化，它也不會再改變。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都說“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會改變”，所以知道告子的話，不夠真實。不過，告子的話，也有緣由。《詩經(jīng)·鄘風·干旄》上說：“那個美好的人啊，用什么幫助他?”其注釋說：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。”挖個決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見最惡劣的本性，是不會接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。

【原文】

13·5孫卿有反孟子(1)，作《性惡》之篇(2)，以為“人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也;偽者，長大之后，勉使為善也。”若孫卿之言，人幼小無有善也(3)。稷為兒(4)，以種樹為戲(5);孔子能行，以俎豆為弄(6)。石生而堅，蘭生而香。稟善氣(7)，長大就成。故種樹之戲，為唐司馬;俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫?qū)O卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也(8)。一歲嬰兒，無推讓之心。見食，號欲食之;睹好，啼欲玩之。長大之后，禁情割欲，勉厲為善矣(9)。劉子政非之曰(10)：“如此，則天無氣也(11)，陰陽善惡不相當，則人之為善安從生(12)?”

【注釋】

(1)孫卿：荀況(約公元前313～前238年)，時人尊稱為荀卿。戰(zhàn)國時趙國人。他是戰(zhàn)國時的思想家和教育家。漢時人因避宣帝(名詢)諱，故以“孫”代“荀”，稱為孫卿。與孟子的“性善”說相反，認定人“性惡”，“其善者偽人”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。故重視環(huán)境和教育對人的影響。著有《荀子》一書。有(y^u又)：通“又”。

(2)《性惡》：《荀子》中的一篇。

(3)上文言“若孟子之言，人幼小之時，無有不善也”，故疑“小”字后奪“之時”二字。

(4)《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，“稷”上有“后”字，可從。

(5)以上事參見《史記·周本紀》。

(6)俎豆：本是祭祀時用的禮器，這里指陳設(shè)俎豆，摸擬祭禮的動作。弄：玩弄，戲耍。以上事參見《史記·孔子世家》。

(7)《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字，可從。

(8)根據(jù)文氣，疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論，亦有所緣”，“夫告子之言，亦有緣也”，可證。

(9)厲：同“礪”，磨煉。

(10)劉子政(約公元前77～前6年)：劉向，名更生，字子政，西漢沛(今江蘇沛縣)人。漢皇族楚元王(劉交)四世孫。是西漢著名的.經(jīng)學家、目錄學家、文學家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽災(zāi)異推論時事政治的得失，屢次上書劾奏外戚專權(quán)。成帝時，任光祿大夫，最后終于中壘校尉。曾校閱群書，撰成《別錄》，是我國目錄學之祖。另著有《洪范五行傳》、《新序》、《說苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經(jīng)通義》大都已散失。

(11)則天無氣也：意思是，天氣有陰陽之分，人性有善惡之別，才是正常的。如果人性只有惡而無善，那就像說天氣只有陰而無陽一樣，是不可能的。

(12)引文出處不詳。

【譯文】

荀子又責難孟子，作《性惡》篇，認為“人性本來是惡的，其好的品行是人為的結(jié)果。”性惡，是認為人剛生下來都具備有惡劣的本性;人為，是指長大之后，努力使自己行為善良。像荀子說的，那人幼小的時候就不會有善良行為。后稷做孩子的時候，以種植當作戲耍;孔子剛會走路的時候，以陳設(shè)俎豆當做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅硬，蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來已稟承善良之氣，長大以后就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時掌管農(nóng)業(yè)的司馬;陳設(shè)俎豆的游戲，使孔子成了東周時的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅硬清香的應(yīng)驗。這樣看來，荀子的話，不能成為事實。然而性惡的說法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒有推讓的心。看見食物，哭叫著想吃它;看見好玩的，哭叫著想玩它。長大以后，就會克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。劉子政指責說：“像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應(yīng)，照這樣，人表現(xiàn)出來的善良，又是從哪里來的呢?”

【原文】

13·6陸賈曰(1)：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順(2)。順之謂道(3)。”夫陸賈知人禮義為性(4)，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善;性惡者，雖能察之，猶背禮畔義(5)。義挹于善(6)，不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也(7)，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善?陸賈之言，未能得實。

【注釋】

(1)陸賈：參見8·10注(14)。

(2)受命：這里指從天地接受禮義之性。

(3)引文不見于今傳本《新語》十二篇，出處不詳。

(4)本句與下句，疑在復述上文引語。據(jù)下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”;“夫子政之言，謂性在身而不發(fā)，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。(5)畔：通“叛”。

(6)挹(y@義)：酌取，汲取。

(7)刺：斥責，指責。濫：貪。

【譯文】

陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性，就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它，就叫做道。”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善;性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來自于人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會夸夸其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。盜跖會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴里會談?wù)撌ベt的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對于從善有什么好處呢?可見，陸賈的話，并不那么真實。

【原文】

13·7董仲舒覽孫、孟之書(1)，作情性之說曰：“天之大經(jīng)(2)，一陰一陽;人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽，情生于陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也;謂惡者，是見其陰者也(3)。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也;不處人情性情性有善有惡(4)，未也。夫人情性同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。玉生于石，有純有駁，情性于陰陽(5)，安能純善?仲舒之言，未能得實。

【注釋】

(1)董仲舒(公元前179～前104年)：西漢哲學家、今文經(jīng)學大師。廣川(今河北省棗強縣東)人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權(quán)神授”，創(chuàng)立“三綱五常”。舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進。”為武帝所采納，而罷黜百家，獨尊儒術(shù)，開此后兩千多年封建社會以儒學為正統(tǒng)的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。

(2)大經(jīng)：常道或不改變的常規(guī)。

(3)引文不見于現(xiàn)存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名號》。

(4)情性情性：疑重出。

(5)上言“情性生于陰陽”，故疑“于”前脫一“生”字。

【譯文】

董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽;人的常道，是有情有性。人性生于陽，人情生于陰。陰氣卑劣，陽氣仁義。說人性善的，只看見它陽的一面;說人性惡的，又只看見它陰的一面。”照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見，是對的;而不分析人的情性有善有惡，是不對的。人的情性同時生于陰陽，雖生于陰陽，但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽，哪能都是純的善的?董仲舒的話，并不那么真實。

【原文】

13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發(fā)。情，接于物而然者也，出形于外(1)。形外則謂之陽，不發(fā)者則謂之陰(2)。”夫子政之言，謂性在身而不發(fā)。情接于物，形出于外，故謂之陽，性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見定陰陽也(3)。必以形出為陽，性亦與物接，造次必于是(4)，顛沛必于是。惻隱不忍不忍(5)，仁之氣也(6)。卑謙辭讓，性之發(fā)也。有與接會，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內(nèi)不與物接、恐非其實。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情(7)，競有善惡不也(8)?

【注釋】

(1)出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出于外”，可證。

(2)引文出處不詳。

(3)見：根據(jù)文意，疑衍文。

(4)造次：倉卒，匆促。是：此。這里指本性。

(5)不忍不忍：疑重出。“惻隱不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發(fā)也”，文法一致，可證。

(6)仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。

(7)情：人性稟受于天，本書時見此義，故疑系“性”之誤。

(8)不(f%u否)：同“否”。

【譯文】

劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體里面存在，而不表露出來。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現(xiàn)出來。在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。”劉子政的話，認為人性是在身體里卻不顯露出來。人情與外界事物接觸，在身體外表現(xiàn)出來，所以稱之為陽;人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。這是沒有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來談?wù)摦a(chǎn)生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓，是人性的表露。由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現(xiàn)出來。說人性在身體里存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi)，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢?

【原文】

13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生(1)，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒(2)，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記(3)，繁如榮華(4);恢諧劇談(5)，甘如飴密，未必得實。實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。

【注釋】

(1)鴻：大。博：學識廣泛豐富。

(2)儒：疑衍文。

(3)酆同“豐”。記：記載事物的文章或書籍。

(4)華(hu1花)：同“花”。榮：草木茂盛。

(5)恢：通“詼”。

【譯文】

從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正確。由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。內(nèi)容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛;有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。

【原文】

13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差(1)。

水潦不同(2)，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也(3);動作趨翔(4)，或重或輕，性識詭也(5);面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。(6)余固以孟軻言人性善者(7)，中人以上者也;孫卿言人性惡者，中人以下者也;揚雄言人性善惡混者(8)，中人也。若反經(jīng)合道(9)，則可以為教。盡性之理，則未也。

【注釋】

(1)以上參見《尚書·禹貢》。

(2)潦(l3o老)：雨水。水潦：這里指水源。

(3)術(shù)：道。這里指遵循的原則。

(4)趨：快步走。翔：回翔。這里有緩慢的意思。

(5)識：識別，覺察。這里指判斷能力。

(6)本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖鍥饜渦圓煌，而莫知善惡稟之異也!憊彩九字，疑σ浦鏈舜Α?BR> (7)固：通“故”，因此。

(8)參見《揚子法言·修身》。揚雄：參見3·4注(16)。

(9)反：同“返”，回復。這里有符合的意思。

【譯文】

中國田土的性質(zhì)，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區(qū)別，土質(zhì)有上、中、下的差別。水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五常”之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同;遇事動作機靈與呆板，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同;人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最后死去都不會改變，這是因為天性如此。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質(zhì)不同，卻不懂得人性的善惡是由于稟受的氣有所不同。我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人;荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人;揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經(jīng)書、道義相符合，那么以上關(guān)于人性的說法都可以用作施行教化的依據(jù)。但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。

治期篇·王充原文及翻譯參考

王充在本篇闡述了“治有期，亂有時”(《須頌篇》)的問題，比較集中地代表了他的自然主義歷史觀。

他認為國家的治亂，世事的變遷是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治亂就有一定的期數(shù)，與統(tǒng)治者的德行才能無關(guān)。

王充指出：“世之治亂，在時不在政;國之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。”他認為，天時好，“谷足食多”，天下就太平;反之，“谷食乏絕，不能忍饑寒”，就會“盜賊從多，兵革并起”。所以他認為社會的治亂是由于“命期自然”，是由一種不可抗拒的自然力量決定的，與統(tǒng)治的好壞沒有關(guān)系。

俗儒認為君王奉行天意，就會“功成治安”，“風調(diào)雨順”;反之，天降災(zāi)禍，使國家衰敗。王充則認為，這種把治亂同“賢君”或“無道之君”聯(lián)系起來的觀點，是只“明于善惡之外形，不見禍福之內(nèi)實。”

但是，王充完全否定了人在歷史發(fā)展中的作用，最終他又難以自拔。

【原文】

53·1世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安(1);人君不肖則道德頓廢(2)，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則?見堯、舜賢圣致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然(3)，非德化也。

【注釋】

(1)功：通“工”。事。功成：政事辦理得好。治安：社會安定，井然有序。(2)不肖(xiào笑)：不賢。不成材。頓：舍棄。廢：損傷，敗壞。

(3)命：這里指的是一種決定人的富貴貧賤的神秘力量，也叫“祿命”，是人胚胎于母體時由于承受了不同的氣而形成的。參見本書《命祿篇》。期：時期，期數(shù)。王充認為國家的治亂興衰是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治或亂就有一定的期數(shù)，與統(tǒng)治者的德行才能無關(guān)。自然：自然而然，本來如此。

【譯文】

世俗的人認為古代君王賢明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社會穩(wěn)定;君王不賢明道德教化被舍棄而衰敗，道德教化衰敗就政事失敗社會動亂。從古至今論述此事的人，沒有認為不是這樣的。為什么呢?這表現(xiàn)在堯、舜圣賢招致天下太平，桀、紂政治昏庸招致社會動亂而被殺。按照實際情況來評論，命運的期數(shù)本來如此，并不是君王的道德教化在起作用。

【原文】

53·2吏百石以上，若升食以下(1)，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢;或智淺操洿(2)，治民而立。上古之黜陟幽明(3)，考功(4)，據(jù)有功而加賞，案無功而施罰(5)。是考命而長祿(6)，非實才而厚能也(7)。

【注釋】

(1)這兩句當作“吏百石以下，斗食以上。”今本上下互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。《漢書·百官公卿表》云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。”顏注引《漢官名秩薄》云：“斗食，月俸十一斛。”石：古代容量單位，十斗為一石。百石：指月俸十六斛(石)的官吏。百石以下：泛指百官。若：和，與。斗食：指月俸十一斛的官吏。斗食以上：泛指小吏。

(2)洿：同“污”。操洿：品行不好。

(3)黜(chù觸)：指降職或罷免。陟(hì志)：指升遷或任用。幽：昏庸。明：賢明。

(4)考功：考察官吏的政績。《尚書大傳》：“三歲而小考者，正職而行事也;九歲而大考者，黜無職而賞有功也。”以上兩句參見《尚書·堯典》。

(5)案：依據(jù)。

(6)長(hǎng掌)：崇，尚。祿：即“祿命”。

(7)實：核實。厚：重視。

【譯文】

凡“百石”以下和“斗食”以上的各級官吏，處在一定的官位治理老百姓，辦理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定與動亂，都是由“命”決定的。有的人才智高超行為廉潔，當官卻沒有取得成效;有的人才智淺薄品行不正，卻治民有方而取得成功。遠古時代罷免昏庸的官吏，提拔賢明的官吏，要考核官吏的政績，根據(jù)政績而加以獎賞，也根據(jù)沒有政績而加以懲罰。其實這是在考察他們的“命”而推崇他們的“祿”，并不是核實他們的才干，重視他們的能力。

【原文】

53·3論者因考功之法，據(jù)效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致;民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體(1)，而危亂之變終不減除。空憤人君之心，使明知之主虛受之責(2)，世論傳稱，使之然也。

【注釋】

(1)撼動：搖動，操勞。

(2)知(hì智)：通“智”。

【譯文】

那些論事者由于考察官吏政績的方法，是根據(jù)功效來評定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的;百姓動亂國家危險，是君王無道造成的。所以預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變出現(xiàn)時，論事者就據(jù)此責備君王，把罪過歸結(jié)到君王施政不符合天道上來。君王接受了責備并自我進行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預(yù)兆國家危亂的災(zāi)變最終也沒有減少消除。白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責備，這是社會輿論和流言造成的結(jié)果。

【原文】

53·4夫賢君能治當安之民(1)，不能化當亂之世(2)。良醫(yī)能行其針藥，使方術(shù)驗者(3)，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困(4)，則雖扁鵲末如之何(5)。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也。藥氣之愈病(6)，猶教導之安民也。皆有命時(7)，不可令勉力也。公伯寮訴子路于季孫(8)，子服景伯以告孔子(9)，孔子曰：“道之將行也與(10)，命也!道之將廢也與，命也(11)!”由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

【注釋】

(1)當安之民：“命期”注定該當安定的老百姓。

(2)化：改變。

(3)方：處方，藥方。術(shù)：醫(yī)術(shù)。驗：產(chǎn)生療效。

(4)命：這里指壽命。王充認為它是一種主宰人的生命長短的“命”。參見本書《氣壽篇》。窮：盡，終結(jié)。

(5)扁鵲：參見3·4注(13)。末如之何：無可奈何，沒有辦法。

(6)藥氣：藥力。

(7)命：這里指“祿命”和“壽命”。時：時勢，時運。王充認為，一個人的遭遇是由“命”決定的，是在一定的條件下偶然表現(xiàn)出來的。參見本書《偶會篇》。

(8)公伯寮：參見2·5注(6)。訴：議論，。子路：參見8·3注(15)。他曾作季孫氏的家臣。季孫：指季孫氏。參28·7注(7)。這里指季桓子。參見28·58注(2)。(9)子服景伯：姓子服，名何，魯國大夫。

(10)與：同“歟”。語氣詞。

(11)引文參見《論語·憲問》。

【譯文】

賢君能夠治理命當安定的百姓，而不能夠改變命當危亂的世道。良醫(yī)能夠施行他的針藥，使藥方醫(yī)術(shù)產(chǎn)生療效，是因為他遇到了暫時還不會死的人，得的是不危及生命的病。如果壽命到了盡頭，病已無法醫(yī)治，那么即使是扁鵲也毫無辦法。壽命到了盡頭病已無法醫(yī)治，如同動亂的百姓不能安定一樣。藥力能治好病，如同教化疏導能安定老百姓一樣。這都有它的命數(shù)和時運，不能全靠人力去改變。公伯寮在季孫那里說子路的壞話，子服景伯把這件事告訴了孔子，孔子說：“我的政治主張能夠?qū)嵭校@是天命決定的!我的政治主張沒法實行，這也是天命決定的啊!”據(jù)此說來，教化行不行得通，國家的安定危亂，都是由命數(shù)時運決定的，并不決定于人的力量。

【原文】

53·5夫世亂民逆(1)，國之危殆災(zāi)害(2)，系于上天(3)，賢君之德不能消卻(4)。《詩》道周宣王遭大旱矣(5)。《詩》曰：“周余黎民(6)，靡有孑遺(7)。”言無有可遺一人不被害者(8)。宣王賢者，嫌于德微，仁惠盛者，莫過堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之(9)。豈二圣政之所致哉?天地歷數(shù)當然也(10)。以堯、湯之水旱，準百王之災(zāi)害，非德所致。非德所致，則其福祐非德所為也(11)。

【注釋】

(1)逆：抵觸，背叛，叛亂。

(2)殆：危。

(3)系于：決定于。上天：即天。王充認為它是一種物質(zhì)實體。

(4)卻：退。

(5)周宣王：參見16·14(1)。

(6)黎民：眾民，百姓。靡(mǐ米)：無。

(7)孑(jié節(jié))：單獨，單個。引文參見《詩經(jīng)·大雅·云漢》。

(8)可：據(jù)上句“靡有孑遺”，疑當作“孑”。

(9)二圣：指唐堯和成湯。

(10)歷數(shù)：即“期數(shù)”。

(11)福祐：這里指風調(diào)雨順，國泰民安等。

【譯文】

世道混亂百姓叛逆，國家的危險災(zāi)害，決定于上天，賢君的德行不能使它們消退。《詩經(jīng)》上說周宣王時遭受大旱災(zāi)。《詩經(jīng)》上說：“周朝留下的眾民，沒有一人不受罪。”講的是沒有一個人可能遺漏而不受災(zāi)害。如果周宣王只是個賢君，在道德上還嫌不足的話，那么仁慈完美的君王，誰也超不過堯和湯，然而堯卻遭受洪水之災(zāi)，湯卻遭受大旱之災(zāi)。洪水干旱是災(zāi)害中最厲害的了，然而兩位圣王卻遇上了。難道是由于兩位圣王的政治所造成的嗎?是天地間的期數(shù)決定了出現(xiàn)這樣的災(zāi)害。用堯和湯遭受的水旱災(zāi)害，權(quán)衡歷代帝王所遭受的自然災(zāi)害，說明這不是由于君王的道德好壞所造成的。不由君王的道德造成災(zāi)害，那么國家承受上天的福祐也并不是君王的品德所帶來的。

【原文】

53·6賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令(1)，耐使子孫皆為孝善(2)。子孫孝善，是家興也;百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實(3)，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也(4)。

【注釋】

(1)耐(néng能)：通“能”。

(2)據(jù)《意林》卷三引《論衡》文，“耐”字上脫一“不”字，應(yīng)補。

(3)實：事實，實際情況。

(4)財用：財物費用。

【譯文】

賢君治理國家，好比慈父管理家庭。慈父能進行正確的教育和明白的告誡，也不能使子孫都成為孝善的人。子孫是孝善的人，是家庭興旺的表現(xiàn);百姓平安，是國家昌盛的表現(xiàn)。昌盛到一定的時候就必定會衰微，興旺到一定的時候必定會廢敗。興旺昌盛不是君王的道德所能造成的，同樣衰微廢敗也不是君王的道德所能引起的。昌衰興廢，都是由天時決定的。以上說的只是關(guān)于善惡方面的實際情況，還沒有談到痛苦和歡樂方面的效驗。家庭平安老少歡樂，是因為家庭富饒財物費用豐足的緣故。

【原文】

53·7案富饒者，命厚所致(1)，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚(2)，而不知國安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢圣不能盛;時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政;國之安危，在數(shù)不在教(3)。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

【注釋】

(1)命厚：指命運好，福份大。

(2)命祿：這里指“壽命”和“祿命”。

(3)數(shù)：指“期數(shù)”。

【譯文】

考察富饒的人，是因為他的“命厚”而帶來的，并不是因為他賢惠而獲得的。人們都知道家境富饒?zhí)幵诎矘分械娜耸且驗樗懊摗焙裰兀瑓s不知道國家安定，教化施行，是由于“歷數(shù)”吉利所決定的。所以天下太平不是賢圣的功勞，天下衰微動亂也不是君王無道造成的。國家該當衰亂，即使是賢圣也不能使它昌盛;時勢該當太平，即使是惡人也不能使它動亂。天下的太平與動亂，決定于時運而不決定于政治;國家的安危，決定于氣數(shù)而不決定于教化。君王賢與不賢，政治清不清明，對此都不能加以改變。

【原文】

53·8世稱五帝之時(1)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美;亦或時政致(2)。何以審之?夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起(3)，民棄禮義，負畔其上乎(4)?若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希(5)。

【注釋】

(1)五帝：參見【第1句】：4注(12)。

(2)此句文義與上下不連貫，疑有脫誤。“亦”字下原本校語作“一有然字”。據(jù)文意應(yīng)移補在“時”字后。據(jù)遞修本“致”字上有“所”字。據(jù)文意，“政”字前應(yīng)補非字。則文句為“亦或時然，非政所致。”

(3)兵：兵器。革：鎧甲。兵革：指戰(zhàn)爭。

(4)畔：通“叛”。負畔：背叛。上：指君王。

(5)能不：據(jù)文義當作“不能”，文誤倒。

【譯文】

世人稱頌五帝的時候，天下太平，每戶人家都有十年的積蓄，人人都具有君子的品行。也許事實不是這樣，而是人們夸大了那時的美好情況;也或許是這樣，但都不是由于政治造成的。用什么來說明這一點呢?社會之所以造成混亂的`原因，不是由于盜賊眾多，到處發(fā)生戰(zhàn)爭，老百姓拋棄了禮義，背叛了他們的君王而造成的嗎?像這類事情，是由于糧食缺乏，人們不能忍受饑餓寒冷所造成的。在饑寒交迫的情況下而能不做壞事的人是很少的，那么在衣食充足的情況下不能做好事的人也是很少的。

【原文】

53·9傳曰：“倉廩實(1)，民知禮節(jié);衣食足，民知榮辱(2)。”讓生于有余(3)，爭起于不足。谷足食多，禮義之心生;禮豐義重(4)，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚(5);穰歲之秋(6)，召及四鄰(7)。不食親戚，惡行也;召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。

【注釋】

(1)倉：谷倉。廩(lǐn凜)：糧倉，米庫。

(2)引文參見《管子·牧民》。

(3)讓：謙讓，辭讓。

(4)禮豐義重：禮儀盛多，大家都講究禮義。

(5)食(sì飼)：通“飼”。給人吃。

(6)穰(ráng瓤)：莊稼豐熟。穰歲：豐年。

(7)召：招請。以上四句參見《韓非子·五蠹》。

【譯文】

傳上說：“谷倉米庫充足，老百姓就會知道禮節(jié);衣服食物富足，老百姓就會知道榮辱。”謙讓產(chǎn)生于富余，爭斗起因于不足。谷物充足食物豐富，禮義之心就會產(chǎn)生;禮儀盛多講究禮義，國家安定的基礎(chǔ)就奠定了。因此，荒年的春天，不拿東西給親戚吃;豐年的秋天，邀請四鄰共同享受。不拿東西給親戚吃，是惡劣的行為;邀請四鄰共同享受，是善良的義舉。產(chǎn)生善惡行為的原因，不在于人的本質(zhì)特性，而在于年歲的豐歉。因此說來，禮義的推行，在于谷物的充足。

【原文】

53·10案谷成敗，自有年歲，年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數(shù)然也(1)。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無饑耗之災(zāi)(2)。災(zāi)至自有數(shù)，或時返在圣君之世(3)。實事者說堯之洪水、湯之大旱(4)，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害(5)，獨謂為惡之應(yīng)，此見堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致。以變見而明禍福，五帝致太平，非德所就，明矣。

【注釋】

(1)時數(shù)：《鹽鐵論·水旱篇》：“太歲之數(shù)，在陽為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。”此即王充所說的時數(shù)。

(2)饑耗：饑荒。

(3)返：同“反”。反而。

(4)實事者：據(jù)實論事的人。

(5)害：指自然災(zāi)害。

【譯文】

考察谷物收成的好壞，本來是由年歲決定的。發(fā)生水災(zāi)或旱災(zāi)的年頭，莊稼沒有收成，這并不是由于政治所造成的，而是“時數(shù)”本該如此。如果一定認為水旱災(zāi)害是因為政治所造成的，不善于治理國家的人莫過于桀和紂了，那么桀、紂當政之時，應(yīng)該經(jīng)常發(fā)生水災(zāi)和旱災(zāi)。考察桀、紂當政之時，卻沒有發(fā)生饑荒災(zāi)害。災(zāi)害出現(xiàn)自有一定的“時數(shù)”，也許反而在圣君當政之世出現(xiàn)。據(jù)實論事的人解釋堯時的洪水、湯時的大旱，都認為碰巧遇到這樣的“時數(shù)”，并不是因為政治不好而造成的。解釋歷代帝王遇到的災(zāi)害，卻偏偏說是政治不好的征兆，這種解釋只是為了表明堯、湯道德高尚，歷代帝王都不好而已。知道了一件事就足以了解一百件，明白了什么叫惡就足以比照什么是善。根據(jù)堯、湯的情況來論證歷代帝王，歷代帝王遇到的災(zāi)害，都不是由于政治所造成的。根據(jù)災(zāi)變的出現(xiàn)而辨明是禍還是福，五帝時代出現(xiàn)的太平社會，不是由于道德所造成的，就很清楚了。

【原文】

53·11人之溫病而死也(1)，先有兇色見于面部(2)。其病，遇邪氣也(3)。其病不愈，至于身死，命壽訖也(4)。國之亂亡，與此同驗(5)。有變見于天地，猶人溫病而死，色見于面部也。有水旱之災(zāi)，猶人遇氣而病也(6)。災(zāi)禍不除，至于國亡，猶病不愈，至于身死也。

【注釋】

(1)溫：中醫(yī)熱病稱“溫”。溫病：即熱病。為感受溫熱之邪所引起的急性熱病的總稱。

(2)色：氣色。兇色：帶有病態(tài)的氣色。見(xiàn現(xiàn))：同“現(xiàn)”。出現(xiàn)。

(3)邪氣：中醫(yī)學上指六淫(風、寒、暑、濕、燥、火)以及疫癘之氣等外邪。

(4)訖(qì氣)：完結(jié)，終結(jié)。

(5)驗：征兆。

(6)氣：指“邪氣”。

【譯文】

人患了溫病將要死的時候，事先會有帶病態(tài)的氣色在面部出現(xiàn)。生這種病，是遇到邪氣了。這種病治不好，會引起死亡，壽命就會終結(jié)。國家的混亂危亡，與人生病是同樣的征兆。天地間有災(zāi)變出現(xiàn)，如同人患溫病將死的時候，病態(tài)氣色出現(xiàn)在面部一樣。出現(xiàn)水旱災(zāi)害，如同人遇到邪氣而生病一樣。災(zāi)禍不消除，就會引起國家滅亡;如同病治不好，會引起人死亡一樣。

【原文】

53·12論者謂變征政治(1)，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎?謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎(2)?謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎?夫賢人有被病而早死(3)，惡人有完強而老壽(4)。人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

【注釋】

(1)論者：對事發(fā)表議論的人。征：象征。

(2)無狀：行為惡劣。

(3)被病：得病，患病。

(4)完強：指身體完好，體格強健。

【譯文】

論者認為災(zāi)變是政治好壞的征兆，賢人患了溫病氣色呈現(xiàn)病態(tài)，可以認為是由于他的操行所產(chǎn)生出來的嗎?認為水旱災(zāi)害是由于君王無道所造成的，賢人生了病，可以認為是他的行為惡劣而得的病嗎?認為國家滅亡是政治壞到了極點，賢人死了，可以認為是他的罪行深重嗎?賢人有得病而早死的，惡人有身強力壯而長壽的。病死的人，不在于他的品行惡劣。那么國家的動亂危亡，也不在于政治的正確與錯誤。惡人身強力壯而長壽，政治不好國家也能平安而長期地存在下去。由此說來，禍變產(chǎn)生不足以說明政治不好，福瑞出現(xiàn)也不足以說明政治好，就很清楚了。

【原文】

53·13在天之變，日月薄蝕(1)，四十二月日一食(2)，五十六月月亦一食(3)。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑(4)，周、楚有禍(5);。。然之氣見(6)，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)(7)。當此之時，六國政教(8)，未必失誤也。歷陽之都(9)，一夕沈而為湖(10)，當時歷陽長吏(11)，未必誑妄也(12)。

【注釋】

(1)薄：遮掩。日月薄蝕：指日食和月食。王充認為，日食和月食是由于日月自身的光消減而出現(xiàn)的天象。參見本書《說日篇》。

(2)《說日篇》中亦說：“大率四十一二月，日一食。”

(3)五十六月：據(jù)《說日篇》：“百八十日月一蝕”和遞修本應(yīng)作“五六月”。“十”字衍。

(4)歲：歲星。參見43·11注(11)。害：侵犯。古人把一周天分為十二等分，認為歲星每年運行一個等分。由于計算誤差，到一定時間，歲星并不在應(yīng)該到達的等分中，而是在另外一個等分中。迷信說法，認為這是一種不祥的征兆，說止對歲星的等分中的星宿受到了“沖犯”。鳥：指南方的一組星宿“朱雀”。參見14·5注(11)。帑(mú奴)：通“孥”。鳥尾。鳥帑：指朱雀這一組星宿的尾部。

(5)周楚有禍：參見43·11注(12)。

(6)。。然之氣：參見43·11注(13)。見(xiàn現(xiàn))：同“現(xiàn)”。出現(xiàn)。

(7)宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)：參見6·1注(15)。

(8)六國：指周、楚、宋、衛(wèi)、陳、鄭六個國家。

(9)歷陽：古縣名，秦置，在今安徽和縣。

(10)沈：同“沉”。沉沒。

(11)長吏：指地方長官。

(12)誑(kuáng狂)：欺詐。妄：胡作非為。

【譯文】

在天上出現(xiàn)的變化，是日月遮光而發(fā)生日食、月食現(xiàn)象，四十二個月發(fā)生一次日食，每五六個月發(fā)生一次月食。日食、月食的發(fā)生，有一個固定的期數(shù)，不在于政治的好壞。千百次災(zāi)變，都是同一種情況，不一定是由于君王施政設(shè)教不當所造成的。歲星沖犯朱雀的尾部，周、楚兩國將有災(zāi)禍;慧星出現(xiàn)，宋、衛(wèi)、陳、鄭四國都遭受了災(zāi)害。正當這個時候，這六個國家的施政設(shè)教，不一定有什么失誤。歷陽縣城，在一個晚上就沉陷下去成為湖泊，當時的歷陽地方官吏，不一定有欺詐妄為的過失。

【原文】

53·14成敗系于天，吉兇制于時(1)。人事未為，天氣已見(2)，非時而何?五谷生地，一豐一耗(3);谷糶在市(4)，一貴一賤。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐谷價增;時當賤，耗谷直減(5)。夫谷之貴賤不在豐耗。猶國之治亂不在善惡。

【注釋】

(1)制：規(guī)定，控制。時：指時數(shù)。

(2)天氣：指天上的征兆。

(3)一：或，有時。耗：指歉收。

(4)糶(tiào跳)：賣糧。

(5)直：通“值”。價值。

【譯文】

成敗決定于上天，吉兇決定于時數(shù)。人還沒有具體行動，天上的征兆已經(jīng)出現(xiàn)，不是時數(shù)又是什么呢?五谷生長在田地里，有時豐收有時歉收;在市場上出售的谷物，價格有時高有時低。豐收年景谷物不一定便宜，歉收年頭谷物不一定價錢高。豐收歉收有一定的年頭，價高價低有一定的時數(shù)。時數(shù)注定谷價應(yīng)當高，豐收的谷物價值大增;時數(shù)注定谷價應(yīng)當?shù)停甘盏墓任飪r值大減。谷物的價格高低，不在于豐收歉收，如同國家的治亂不在于政治的好壞一樣。

【原文】

53·15賢君之立，偶在當治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞祐并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生于當亂之時，世擾俗亂，災(zāi)害不絕，遂以破國亡身滅嗣(1)，世皆謂之為惡所致。若此，明于善惡之外形，不見禍福之內(nèi)實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前(2)，無所改更，然而盜賊或多或寡，災(zāi)害或無或有，夫何故哉?長吏秩貴(3)，當階平安以升遷(4)，或命賤不任，當由危亂以貶詘也(5)。以今之長吏，況古之國君(6)，安危存亡，可得論也。

【注釋】

(1)嗣：子孫，后代。

(2)因：因襲，遵循。前：指前任官吏。

(3)秩：官吏的俸祿。這里指祿命。

(4)階：憑借，借助。

(5)貶：降職。詘(chù觸)：同“黜”。罷免。

(6)況：推論，比擬。

【譯文】

賢君登位，剛巧遇到社會注定該當安定的時代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安樂，祥瑞福祐，一齊到來，世人就認為這是賢君所帶來的。無道的君王，剛巧生逢社會注定該當變亂的時代，世道混亂社會不安定，災(zāi)害接連不斷，竟至于國破身亡子孫后代斷絕，世人都認為這是政治不良所造成的。諸如此類的說法，只看到善惡的表面現(xiàn)象，沒有看到禍福的內(nèi)在實情。遭禍受福不在于為善或為惡，善惡的驗證也不在于遭禍還是受福。地方官上任，沒有什么作為，施政教化完全因襲前任的做法，沒有什么更改變動，然而盜賊或許多或許少，災(zāi)害有時有有時無，這是什么緣故呢?如果地方官命中注定要做大官，就該當借助安定局面而得到升遷提拔，或者他的命賤享受不了當官的福份，就該當因為社會危亂而受到降職罷免。用現(xiàn)在的地方官的情況，去比照古代的國君，國家的安危存亡，產(chǎn)生的原因，就可以得出結(jié)論了。

王充求學原文及其翻譯

原文

王充字仲任，會稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。后到京師，受業(yè)太學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。（選自范曄《后漢書·王充傳》)

閱讀訓練及答案

【第1句】：解釋文中加點詞的意思。

徙焉（搬遷到這里） 師事（以老師的禮節(jié)侍奉） 輒（就） 遂（于是）

【第2句】：翻譯文中“好博覽而不守章句”（要求補出省略成分）。(王充)喜好讀書且不被書中的文案所束縛。

【第3句】：王充的“好博覽而不守章句”是指王充的`（D）

A、學習態(tài)度、學習方法 B、學習內(nèi)容、學習方法

C、學習內(nèi)容、學習態(tài)度 D、學習方法、學習范圍

分析:本文敘述了王充求學的故事，其中的“好博覽而不守章句”不失為一種良好的學習方法。

譯文

王充字仲任，是會稽上虞人，他的祖先從魏國元城郡遷徙而來。王充小時候是孤兒，在鄉(xiāng)里以孝順被稱贊。后來到京師，在太學求學，跟一個叫班彪的扶風師學習。王充喜歡讀書，而且無書不讀，沒有特別的限制。由于家里窮，沒有書可讀，他常在洛陽的市集上游走，看人家賣的書，看過一次后就能背誦，因此，對各家各派的學說都很熟悉。

王充求學原文及翻譯

王充字仲任，會稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。后到京師，受業(yè)太學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。（選自范曄《后漢書·王充傳》）

閱讀訓練及答案

【第1句】：解釋文中加點詞的意思。

徙焉（搬遷到這里） 師事（以老師的禮節(jié)侍奉） 輒（就） 遂（于是）

【第2句】：翻譯文中“好博覽而不守章句”（要求補出省略成分）。（王充）喜好讀書且不被書中的文案所束縛。

【第3句】：王充的“好博覽而不守章句”是指王充的（D）

A、學習態(tài)度、學習方法 B、學習內(nèi)容、學習方法

C、學習內(nèi)容、學習態(tài)度 D、學習方法、學習范圍

分析：本文敘述了王充求學的故事，其中的“好博覽而不守章句”不失為一種良好的學習方法。

譯文

王充字仲任，是會稽上虞人，他的祖先從魏國元城郡遷徙而來。王充小時候是孤兒，在鄉(xiāng)里以孝順被稱贊。后來到京師，在太學求學，跟一個叫班彪的扶風師學習。王充喜歡讀書，而且無書不讀，沒有特別的限制。由于家里窮，沒有書可讀，他常在洛陽的市集上游走，看人家賣的書，看過一次后就能背誦，因此，對各家各派的學說都很熟悉。

注釋

會稽上虞：古地名，今浙江紹興一帶。 先：祖先。

孤：指小的時候死了父親。 稱：以……被稱贊。

徙焉：搬遷到這里。徙，遷移。焉，指示代詞兼句末語氣詞，相當于“于是”、“于此”。

太學：中國古代的最高學府。 扶風：古地名，今陜西境內(nèi)。

而：而且。 輒：就。

遂：于是，就。 肆：店鋪。

扶風班彪：扶風人班彪，漢代著名史學家，班固的父親，《漢書》是他草創(chuàng)的。

王充：東漢時期著名的唯物主義思想家，著有《論衡》，認為天是自然存在的，反對“天人感應(yīng)”，認為世界上沒有鬼神，批判迷信鬼神的思想。

京師：首都。東漢的首都是洛陽。

班彪：漢代著名學者、史學家。班固的父親，草創(chuàng)了《漢書》

師事：以師禮相待。

寓意

《論衡·別通》：人不博覽者，不聞古今、不見事類、不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。多讀書，讀好書，面要廣。要學會理解，不能死記硬背。

感受

我們應(yīng)該珍惜現(xiàn)在學習的大好時光，學習王充愛學和好學的'精神和靈活的學習方法。

王充簡介

王充是東漢時期杰出的思想家。他小時候不但聰明而且用功。6歲開始識字讀書，8歲被送入本鄉(xiāng)書塾。20歲時，王充到洛陽的太學里去求學，他還感到不滿足，就用課余時間讀各種書。日子久了，他把太學里收藏的書幾乎都讀遍了，又去街市的店鋪里找書來讀。王充讀書十分認真，記憶力又強，一部新書，讀過一遍就能把主要內(nèi)容記下來。就這樣，他的知識越來越多。

因為王充對朝廷的fu敗看不慣，所以不做官，一生大都在家里寫書。《論衡》就是他的有名的著作。