人性修養(yǎng)的著作《中庸》

《中庸》是我國古代討論教育理論的重要論著。傳統(tǒng)觀點認為《中庸》的作者是孔子后裔子嗣子思。《中庸》作為我國古典哲學(xué)，曾廣泛而深刻地影響了我國歷史的發(fā)展，也為世界文化寶庫貢獻了輝煌的篇章。

那還是在遠古時代，人們逐漸從對“天”的觀察活動中總結(jié)出了宇宙的普遍規(guī)律，并將其稱之為“道”，使其一代代地傳下來。

人文始祖堯帝傳位給舜的時候所說的話有“允執(zhí)厥中”，舜帝傳位給禹的時候所說的話也有“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中”。

堯說的那一句話，就已經(jīng)講清楚了什么是“道”的至極之理，也已經(jīng)完全包容了至極之理的內(nèi)容。而舜后來在這一句話上又加上另外三句，是為了更好地說明堯所說的那句話的前因后果，因為只有明白了前因后果，才有可能對“道”的理解達到既精且微的“庶幾”的地步。

所以，自從人類得到“道”以來，一代代圣人相互傳承，這樣的傳統(tǒng)稱之為“道統(tǒng)”，即是關(guān)于“道”的傳統(tǒng)。像“至圣先師”孔子，雖然本人沒有朝廷的官爵祿位，然而，由于其繼承整理了以往圣人關(guān)于“道”的學(xué)問，為后來的人在學(xué)習(xí)“道”的學(xué)問上開辟了道路，其在“道”的功德方面甚至還遠勝于堯舜這樣的君王。

有一天，孔子和弟子們聚在一起討論學(xué)問。弟子子貢問孔子：“老師，子張和子夏哪一個賢一些？”

孔子說：“子張過分，子夏不夠。”

子貢又問：“那么，‘過分’是不是比‘不夠’賢一些呢？”

孔子說：“‘過分’與‘不夠’貌似不同，其實質(zhì)卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

子貢又問道：“老師，怎么樣才能夠完全做到中庸呢？”

孔子長嘆了一口氣說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到啊。”

子貢又問：“為什么中庸不容易做到呢？”

孔子說：“中庸之道不能實行的原因是，聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因是：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。無論是智還是愚，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

子貢又問：“老師，什么樣的人才能夠做到中庸呢？”

孔子說：“像舜那樣具有大智慧的人！舜喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。避開人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

孔子對中庸之道持高揚和捍衛(wèi)態(tài)度，是因為一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。正是針對這種情況，孔子才把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地，目的是為了引起人們對中庸之道的高度重視。

孔子曾經(jīng)說：“中庸作為一種道德，是至高無上的。”針對當時“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)實，他也曾感嘆，“老百姓缺乏這種道德已經(jīng)很久了。”

天下人共有的倫常關(guān)系有五項，也就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。為了保持彼此之間統(tǒng)一和諧的關(guān)系，孔子認為彼此的行動都要有一個“度”，超過或不足都會破壞這種統(tǒng)一和諧的關(guān)系。

在諸侯國之間的關(guān)系上，孔子針對當時王室衰弱、諸侯爭霸的現(xiàn)實，他要求大國在“尊王攘夷”的旗號下以盟會的方式維持列國之間的平衡。他所以對齊桓公和管仲由衷地贊揚，就是因為他們在實現(xiàn)齊國霸業(yè)的同時維護了周王室的地位和列國的穩(wěn)定。

有一天，魯哀公向孔子詢問：“怎么樣才能把國家治理好？”

孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們?nèi)ナ溃@些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹木。”

“說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。”

“所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

在個人道德修養(yǎng)上，孔子要求人們，特別是君子應(yīng)把兩種看起來互相矛盾的品格恰到好處地結(jié)合在一起，使之處于一種完善的標準狀態(tài)。

一日，弟子子貢向孔子問道：“老師，貧窮而不去巴結(jié)人，富有而不驕傲自大，這種人怎么樣呢？”

孔子說：“當然可以，但是還不如貧窮而仍然快樂，富有而尚好禮節(jié)的人。”又說，“典籍上說，君子矜持而不爭執(zhí)，就會疑惑不決。”

子貢又問：“老師，奢侈跟節(jié)儉相比，哪個更不好呢？”

孔子說：“奢侈就會不恭順，節(jié)儉就會寒磣。與其不恭順，寧可寒磣。”

孔子在個人道德修養(yǎng)方面要求對每一種品格都能把握一個恰到好處的“度”，這就是一個君子的形象。

在處理人倫關(guān)系上，孔子把中庸與禮聯(lián)系起來，實際上既講等級尊卑，要求每個人充分意識到自己在社會上的地位，不僭越、不凌下，同時又調(diào)和、節(jié)制對立雙方的矛盾，使不同等級的人互敬互讓，和睦相處，使整個社會和諧地運行。

孔子中庸學(xué)說的真諦在于，禮的應(yīng)用，以和為貴，是一種治國的藝術(shù)、處世的藝術(shù)和自我修養(yǎng)的藝術(shù)。其主要原則有3條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。其目的不外乎要求人們正視自己的等級名分，一切都在禮的框架內(nèi)活動，以求得上下關(guān)系的和諧與社會的安寧。

孔子之后，對于“道”能由“見”而能達到“知”境界的，只有弟子顏回和曾參，這兩人可說是真正體悟到了“道”的本質(zhì)，得到了孔子的真?zhèn)鳌Ｆ浜笥稍鴧⒃偻聜鳎只貍鞯娇鬃拥膶O子子思那里。

子思生活的時代，正是我國動蕩不安的戰(zhàn)國時期，時代的總體特征正如后來西漢經(jīng)學(xué)家劉向所說：

上無天子，下無方伯，力攻爭強，勝者為君，兵革不休，詐偽并起。

當時的各個大諸侯國都是欲爭當“霸主”以主宰天下。對內(nèi)力圖改革，以富國強兵，對外則進行兼并以擴大疆土。

在這樣的年代里，涌現(xiàn)出一批“策士”，他們四處奔波，游說諸侯，為之出謀劃策。這些“策士”們關(guān)心的并非人民的痛苦和社會的動蕩，所追求的是個人名利。

這時的學(xué)界已經(jīng)與孔子的圣學(xué)相去已遠，各種異端邪說已經(jīng)繁衍起來。子思恐怕時日愈久遠則道統(tǒng)的真正學(xué)問也會流失得愈多，所以按照堯舜相傳的關(guān)于“道”的本來之深意，加之平日從父輩和老師之處所得到的見聞，相互參照演繹，寫成《中庸》一書，以將道統(tǒng)的精髓詔告于后世的學(xué)者。