世上最美的境界是不圓滿

南懷瑾先生說：“任何事情，任何行為，能慢一步蠻好的……凡事做到九分半就已差不多了，該適可而止，非要百分之百，或者過了頭，那么保證你適得其反。”

如月有缺，人生也難得有百分之百的圓滿，總有那么一些瑕疵。假如認為人生路上，我們能夠實現所有的夢想，把每件事都做到最好，這未免過于天真與理想。

人生難得真正的圓滿。事實上，真正的圓滿也不是最美的境界。

對此，我們可以借鑒南先生舉的一個例子：年輕人談戀愛，應該懂得戀愛的哲學。凡是最可愛的，就是愛得死去活來得不到的。真正在一起了，算算他們你儂我儂的美滿時間，又能有多久？

可見，誠如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。萬事欠一點，如喝酒一樣，欠一杯就蠻好，不醉了，還能惺惺寂寂，腦子清醒。如果再加一杯，就非丑態畢露、丟人現眼不可。又如一杯茶，八分滿就差不多了，再加滿十分，非溢出來不可。

的確如此，不圓滿，才是真正的美好。之于一個人的通體人生，是這樣的；之于愛情，亦是如此；而之于財富、名利，更是如此。

如果一個人的人生目的完全蛻變為對財富與名利的追求，那就未免悲哀了。財富的多與寡，其實都只是一個數目。多，可以充裕自己的物質生活，可以幫助別人，可以作為資本賺更多的錢；而寡，可以慢慢變多，可以在小天地里旋轉自如……不論多寡，終究都在變動。我們不反對正當地增長財富，但是我們不能因為增長財富而把人生熔鑄成一個“錢”字。

兜里有一萬塊的人想著要賺十萬、一百萬、一千萬，而真正擁有一千萬的人，又希望能賺一億、十億、二十億……可是，真正有了二十億，甚至五十億之后呢？就算無數座城都能買下又如何呢？古代帝王將相，就算能占領整個江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可數的嗎？

人生很短，生命終究是要枯竭的。生不帶來，死不帶去。在世的時候，追求再多的財富，無非也只是一種單一的成就。生命的真正價值與意義，若是在追名逐利的旋渦中稀釋了，甚至是消失了，難道這不可悲嗎？

所以，南先生建議人們：吉事怎樣方得長久？有財富如何保持財富？有權力如何保持權力？這就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友談到人之求名，他說有名有姓就好了，不要再求了，再求也不過一個名，總共兩個字或三個字，沒有什么意義。

生活中，南先生為人行事，總是堅持“不欲盈”的原則。

據說，有一次，南先生坐車去旅行，旁邊的一位旅客正在看他寫的書。不久這位旅客便開始與南先生交談起來。這位旅客說：“這是南懷瑾的書。”南先生問：“你認識他嗎？”對方回答道：“不認識，但他寫的書都很好。”南先生說：“是嗎？我也買一本來看。”

當時南先生并沒有告訴那位旅客說：“我就是南某人。”因為南先生認為，假如當時他真的那樣說了，那位旅客就一定會說：“久仰，久仰。”然后再來一番理所當然的恭維，而對于這些，南先生認為是很沒有意思的。

這就是“不欲盈”的美好。人生路上，我們要活得快樂、幸福，就要容許自己的人生有缺陷。而之于財富，更是如此，要容許它有個限度。當然，這并不是說，當擁有某種程度的財富之后，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我們說的限制，是指不能因為追求財富、名利而讓自己的人生以財富和名利為中心。要懂得，人生難有真正的圓滿。正當追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。

而事實上，誠如南先生引用古人的詩句所言，“此情可待成追憶，只是當時已惘然”，名利如此，權勢也如此。比如一件古董，有了一絲裂痕擺在那里，絕對心痛得很。若是完好無缺的東西擺在那里，那也只是看看而已，絕不心痛。可是人們總覺得心痛才有價值，意味才更深長，不是嗎？

世上難有真正的圓滿，財富之多寡，知足就好，浮云掠過，幸福生活才是真福。