中國文藝美學(xué)要略·學(xué)說與流派·道家美學(xué)

中國古代美學(xué)派別之一。指以老莊為代表的，以道家的自然無為的觀點去對待審美與藝術(shù)的美學(xué)思想。在道家的學(xué)說中，最高的范疇是“道”。莊子說： “夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”。 “道”不同于柏拉圖的先于具體事物而存在的“理式”或黑格爾的“絕對理念”，而是一個不生不滅不可名狀的無限實體，是宇宙的生命和核心。是“道”創(chuàng)造了萬物，也就是自在無為的自然。由它外化而成的無為的自然也最能充分體現(xiàn)“道”。“道”生萬物，美也自然由此而生。莊子說： “淡然無極而眾美從之”， “素樸而天下莫與之爭美”。在道家看來，“自然”，“無為”、 “素樸”就是美的本質(zhì)特征所在。因此他們強(qiáng)調(diào)的是順應(yīng)自然規(guī)律，才能達(dá)到自由的境界。如果違背了自然規(guī)律，便是對人的自由的束縛，也就破壞了審美。所以道家追求的順應(yīng)自然，而達(dá)到的人生自由境界，便是一種審美的境界。

在真、善、美三者關(guān)系中，道家美學(xué)更強(qiáng)調(diào)的是真。因為在他們看來，真是美的基礎(chǔ)，離開了真，就無所謂美與善，這集中體現(xiàn)在“法天貴真”的思想中。莊子說：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉民，謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”在這里，“真”就是“道”的體現(xiàn)，就是一種合規(guī)律，也就是在這個基礎(chǔ)上，才能形成美。充塞天地，聽之不聞的“咸池之樂”，背負(fù)青天，自由展翅的鯤鵬，以天合天，鬼斧神工的梓慶之鐻，它們之所以美，就是因為與無為的自然達(dá)到了合一。道家美學(xué)不僅強(qiáng)調(diào)“真”，而且強(qiáng)調(diào)美與善的統(tǒng)一。莊子說： “德將為汝美，道將為汝居”。這種“德充之美”包含著善的內(nèi)容，但莊子的這種善絕非等同于社會功利內(nèi)容，而同樣體現(xiàn)了自然無為，從某種意義上說，善和自然無為的美是一致的。所以， 《莊子》中描寫的哀駘它辭官不做，逍遙自在，充分體現(xiàn)了個體人格的自由，這在道家看來就是一種美，這美包含著善，又超越了善，具有自身的獨立價值。 莊子說： “天地有大美而不言”， “圣人者原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”這種“原天地之美”，而“達(dá)萬物之理”，就是自然無為，達(dá)到了自由的實現(xiàn)，這實現(xiàn)是合規(guī)律與合目的的統(tǒng)一，是真、善、美的統(tǒng)一。

在中國古代美學(xué)中，對丑這一范疇的開創(chuàng)首推道家美學(xué)。在他們看來，順應(yīng)自然，與自然達(dá)到同一便為美。反之， “喪己于物”，個體人格自由的喪失，便違反自然，違反道，就是丑。因此，大從竊國者如田成子，小到盜墓人如儒生，都受到他們的抨擊。他們的這種在感性形式中對社會本質(zhì)、人的本質(zhì)的否定意義的描寫，基本接近于現(xiàn)代美學(xué)中丑的特征。因為作為美學(xué)范疇的丑主要是指社會生活中消極方面的否定內(nèi)容，道家在他們所處的歷史條件下，強(qiáng)烈地感受到人的異化，對丑惡的現(xiàn)實進(jìn)行深刻的揭露，揭示了丑的本質(zhì)特征。同時道家美學(xué)不僅看到了丑與惡的客觀聯(lián)系，而且認(rèn)為兩者之間有十分明確的區(qū)別。比如哀駘它等人形象極丑，但形式的丑不等于內(nèi)容的惡，長的丑是生理特征，決非與惡存在必然的聯(lián)系。他們認(rèn)為，凡是惡的必然丑，從形式到內(nèi)容的丑，但丑不直接表現(xiàn)為惡，它僅是惡的表現(xiàn)的一個側(cè)面，而且認(rèn)為外觀的美與不美并不能決定丑與不丑，美的外觀卻不一定有美的心靈，而恰恰丑的形式中，卻完全可以涵蘊(yùn)著超越形式丑的精神美。

道家美學(xué)另一個突出的特征是承認(rèn)美的相對性。老子說： “美之與惡，相去若何。”在他看來，美與丑相比較才存在，兩者的區(qū)別是相對的，沒有不可超越的鴻溝。運用辯證的觀點于審美實踐，不僅在中國美學(xué)史上，就是在世界美學(xué)史上也具有開山的性質(zhì)。柏拉圖就說過： “美是永恒的”， “它不是在此點美，在另一點丑;在此時美，在另一時不美;在此方面美，在另一方面丑。”他這樣認(rèn)為美即美，丑即丑，兩者絕對對立，表現(xiàn)出形而上學(xué)性。道家美學(xué)強(qiáng)調(diào)美的相對性，不是說泯滅美丑的界線。莊子說： “百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊于溝中之?dāng)啵瑒t美惡有間矣”。《莊子·天運》篇中講的“丑女效顰”的故事，也是說明丑女之丑的。道家之所以強(qiáng)調(diào)美丑的相對性，是因為在他們看來，美也好，丑也好，它們的本原即為“道”，故“道通為一”。這是講宇宙本體論，這“道”便是宇宙系統(tǒng)的最高層次。 “道”的外化便形成美與丑的現(xiàn)實世界，在這個世界中無可否認(rèn)地存在著美與丑的差別。但是，人生活在世界上應(yīng)該自然無為，與道達(dá)到同一，才能實現(xiàn)人生的最高境界，違背自然，便是主體性的喪失。也就是說人生活在世上，應(yīng)如自然一樣無為，不為美歡，不為丑哀， 否則就會“以好惡內(nèi)傷其身”，就會妨礙個體人格的自由。

道家美學(xué)與儒家美學(xué)不同，其中主要一點是它的超功利性。他們主張面對人生的種種痛苦與不安，要采取一種超功利的態(tài)度，達(dá)到一種“不以物挫志”，而能“與物為春”的境界，這是一種超功利的態(tài)度，所達(dá)到的完全是一種純粹的審美境界。美就其根本來說，離不開功利目的，但如果處處用功利的觀點去看待事物，就不會形成對美的欣賞，所以又具有超功利的性質(zhì)。莊子說： “今子有大樹， 患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨無為乎其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無宮者，無所可用，安所困苦哉?”樹無用，所以“匠人不顧”，便得到自由，才給人以美的享受。當(dāng)然，莊子并不是認(rèn)為凡是有用的就不美，如梓慶做的“鐻”，它是有用的，也是美的，關(guān)鍵在于審美對象是否體現(xiàn)“道”的無為。