明清之際王夫之撰。寫于1655年。從1646年開始讀《易》，經(jīng)1648年深入研究，到1655年開始寫作，不久成書。除《周易外傳》之外，他注釋《周易》的著作還有《周易內(nèi)傳》、《周易大象解》、《周易稗疏》、《周易考異》等。《周易外傳》收入《船山遺書》。1962年中華書局出版過單行本。1977年中華書局修訂本重版。它是研究王夫之哲學(xué)思想的重要著作。

明末清初中國社會處在劇烈變動的時期，階級矛盾和民族矛盾都十分尖銳。農(nóng)民起義推翻了明王朝的統(tǒng)治，清兵入關(guān)進(jìn)一步促使?jié)h民族和其他兄弟民族反抗民族壓迫的斗爭。在思想領(lǐng)域里，宋明以來的唯心主義理學(xué)占統(tǒng)治地位。王夫之是我國古代最重要的唯物主義哲學(xué)家。他繼承了張載的唯物主義思想，通過對程朱理學(xué)和陸王心學(xué)的批判，尤其是對歷史上各種唯心主義者研究易學(xué)的觀點(diǎn)的批判，把唯物主義思想發(fā)展到一個新的水平。《周易外傳》就是在這一歷史條件下產(chǎn)生的。

《周易外傳》共七卷。一至四卷論“經(jīng)”，五至六卷論《系辭》，七卷論《說卦》、《序卦》和《雜卦》。它主要闡述了唯物主義和辯證法的思想。在“道”與“器”的關(guān)系上，提出“天下惟器而已矣”，“無其器則無其道”。“器”是指具體存在著的客觀事物，“道”是指事物的規(guī)律。規(guī)律不能離開客觀事物而存在。“道者器之道，器者不可謂之道之器也。”也就是說，世界上存在的只是具體事物，沒有具體事物就沒有具體事物的道理。“道”只能依存于“器”，“據(jù)器而道存，離器而道毀。”還通過事例來論證“無其器則無其道”的思想。說“洪荒無揖讓之道，唐虞無吊伐之道，漢唐無今日之道，則今日無他年之道者多矣。”指出“道”是不斷變化的，不同時代有不同的“道”，沒有“器”就沒有“器”的“道”。并批駁朱熹的“形而上者，無形無影是此理”的觀點(diǎn)。指出“形而上者，非無形之謂。既有形矣，有形而后有形而上。無形之上，亙古今，通萬變，窮天窮地，窮人窮物，皆所未有者也。”認(rèn)為“形而上”不能離開“形而下”，“形而上”與“形而下”是一般和特殊的關(guān)系，“道”離不開“器”，“器而后有形，形而后有上。”“器”是根本的，第一性的，“道”是派生的，第二性的，這是唯物主義“道器”觀。在發(fā)展觀上，提出“合二以一者，既分一為二之所固有矣。”認(rèn)為“合二以一”是“分一為二”的一種固有的屬性。這一辯證法思想已超過前人，具有獨(dú)創(chuàng)性。還提出“太虛本動者也。動以入動，不息不滯”。認(rèn)為運(yùn)動是永恒的、絕對的。并強(qiáng)調(diào)“是以知其富有者，惟其日新”。指出“日新”變化是事物發(fā)展的規(guī)律，“推故而別致其新”。

《周易外傳》在王夫之的哲學(xué)思想中占有重要的地位。它繼承和發(fā)展了我國古代唯物主義和辯證法思想，并把它發(fā)展到一個新的高度。這對我國近代資產(chǎn)階級思想家有很大影響，譚嗣同和章炳麟對他的思想都是十分推崇的。