中國文藝美學要略·學說與流派·文氣說

“文氣”為中國古代文論說的范疇之一。方東樹《昭昧詹言》卷一有過明確表述： “觀于人身及萬物動植，皆全是氣所鼓蕩。……詩文亦然。”對“文氣”這一范疇，可以從歷史與邏輯兩方面作考察。

“文氣”說最初發端于老子哲學和管子哲學中“氣”這個概念。《老子》第四十二章指出： “道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”緊接著， 《管子》有更詳細的闡發： “凡物之精，氣則為生，下生五谷，上為列星。”“精也者，氣之精者也”， “人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。”

在他們看來;氣與道有關，氣是萬物的精靈，氣是萬物的生命。它派生萬物，即使連人自身，也是由精氣貫注而成。此后，哲學家、美學家和文論家無一不受其影響。如《孟子》： “我善養吾浩幹之氣”; 《莊子》： “氣也者，虛而待物者也”;屈原《遠游》： “餐云氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞”;阮籍： “樂者，使人精神平和，衰氣不入”;嵇康： “夫聲者，氣之激者也”;王微： “以一管之筆，擬太虛之體。”等等。

正式將“氣”引入詩文研究的是三國時的曹丕，他在《典論·論文》中說過： “文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”從此，詩論、文論、畫論和書論中開始廣泛使用這一范疇。

從邏輯上講， “文氣”常用于以下幾種情況。其一，指派生萬事萬物(包括文學藝術)的陰陽剛柔之氣，它相當于“道”，可以視為對藝術本原的概括，如《詩品序》：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”其二，對藝術家之天才和個性的概括，如《題酒邊詞》 (東坡詞)：“逸懷浩氣，超乎塵埃之外。”其三，對作品之美學品格和藝術生命的概括，如《古畫品錄》： “氣韻生動。”其四，對作家作品時代特色的概括，如《昌黎先生集序》： “秦漢以前，其氣渾然。”其五，對作家作品地方特色的概括，如《典論·論文》： “徐幹時有齊氣。”

“文氣”是最具有我們民族特色的美學范疇之一，因為我們的古人認為“氣”是一種看不見摸不著而又無處不在無時不有的宇宙生命，所以， “文氣”與西方文論中的內容、風格、個性等范疇有明顯的區別。它實質上是指流動在藝術品中的內在生命，是貫注于作品中的內在精神。它是客觀對象的生命與作家主體的生命交互作用的產物。要使藝術品的文氣充郁勃發，就必須從兩方面努力，一方面要與自然萬物相契合，充分感受其內在生氣;另方面要加強作家的主觀修養，做到“善養吾浩然之氣”。

總之， “文氣”是決定藝術作品審美特色的內在原因，也是影響作品藝術感染力的關鍵。文氣不同，作品的美學特色與藝術感染力也不同。

與“文氣”相關，有一組類似的范疇，比如志氣、感氣、風氣、生氣、神氣、才氣、辭氣、氣象、氣味、氣勢、氣韻、骨氣等等，意義大同小異，它們相互補充，從而進一步豐富了“文氣”的內涵，并對后代詩文書畫的創作、鑒賞與批評產生深遠的影響。